Твоя стихия Универсум Твоя стихия Универсум - ролевой игровой форум, преимущественно фэнтези, где вас ждут фантастические приключения, литературные игры на любые сюжеты и в любых жанрах, а так же приятное общение, музыка, юмор, красивые картинки и хорошее настроение. Игровая кросс-платформа, возможность выбора персонажа ограничена лишь вашей фантазией
http://forumfiles.ru/files/000e/95/b7/79670.css
http://forumfiles.ru/files/000e/95/b7/89207.css
http://forumfiles.ru/files/000e/95/b7/33020.css

Твоя стихия УНИВЕРСУМ

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Твоя стихия УНИВЕРСУМ » Библиотека » Символы и Знаки <


Символы и Знаки <

Сообщений 61 страница 66 из 66

61

История и свойства пентаграммы
Milchar, Merle Corey

Пентаграмма — правильная геометрическая фигура, обладающая пятилучевой симметрией. Следует заметить, что пятилучевая симметрия встречается только в живых организмах и никогда — в неживой природе. То есть пентаграмма воплощает в своей форме одно из отличий живого от неживого.

Пентаграмма — очень древний символ. Она встречается в археологических памятниках, датируемых 7-м тысячелетием до н.э. Но вполне возможно, что пентаграмма возникла гораздо раньше.

Число 5 и связанные с ним символы всегда имели особое значение в жизни человека. Как ни крути, а на конечностях у нас по пять пальцев, и органов чувств у нас тоже пять.

Символ пентаграммы известен большинству народов Земли. Ее использовали шумеры и вслед за ними вавилоняне, египтяне, персы, кельты, китайцы (даосы) и североамериканские индейцы. У египтян пентаграмма называлась "Звезда Изиды" и считалась символическим обозначением подземного лона Матери-Земли. Кельты называли пентаграмму — "След друида". В Древней Греции символ пентаграммы именовался "пентальфа", то есть знак, состоящий из пяти букв α. Другие народы тоже придумывали свои названия. И у всех символ пентаграммы был связан с магией, с взаимодействием стихий и воли мага.

В древнеегипетской письменности существовал иероглиф в форме пентаграммы. Его значение переводится как "обучать", "просвещать".

В Вавилоне пентаграмма одно время была символом царской власти, распространенной на четыре стороны света и небо. Помимо этого, вавилоняне, и независимо от них — кельты, использовали пентаграмму в качестве амулета от болезней, как для индивидуальной, так и для коллективной защиты. В этом случае одна на всех пентаграмма рисовалась на доме, обычно над дверью или над окном. Иногда ее также чертили на земле перед домом, направляя обязательно концом от двери.

Пентаграмму как геометрическую фигуру первым стал изучать Пифагор. Он считал ее символом совершенства и сделал тайным знаком своей философско-математической школы, с помощью которого пифагорейцы отличали своих от чужих.

Почему-то принято сатанинскую пентаграмму считать "перевёрнутой", а пентаграмму, обращённую концом вверх — "прямой". В книгах и статьях про Пифагора и других древнегреческих математиках на всех рисунках "Пифагорейская звезда" изображается концом вверх. Но на самом деле древние греки рисовали пентаграмму концом вниз, как это сейчас делаем мы, сатанисты. Вот так, например, изображалась пентаграмма на древнегреческих монетах:
http://s2.uploads.ru/W8wpt.jpg

(Изображения взяты с сайта http://www.geocities.com/go_darkness/)

Есть у пентаграммы одно любопытное свойство. Она — простейшая форма звезды, которую можно изобразить одним росчерком пера, ни разу не оторвав его от бумаги и при этом ни разу же не пройдя дважды по одной и той же линии.

Пентаграмму можно начертить 10 различными способами. Некоторые оккультисты считают, что способы эти не равноценны. Они делят пентаграммы на созидающие (нарисованные в направлении по часовой стрелки) и разрушающие (против часовой стрелки). Кроме того, пентаграммы классифицируются по стихиям. При этом стихия пентаграммы определяется по концу, к которому приходит первый отрезок (а не по концу, с которого начинается рисование).
http://s3.uploads.ru/CFZ3O.gif

Особый смысл имеют пентаграммы, нарисованные начиная с конца Духа. Это пентаграмма созидания Огня и пентаграмма разрушения Земли. Рассмотрим последовательность стихий в каждом случае:
1) Созидание Огня: Дух-Огонь-Воздух-Вода-Земля-Дух. Эта последовательность стихий символизирует возникновение Космоса из Хаоса.
2) Разрушение Земли: Дух-Земля-Вода-Воздух-Огонь-Дух. Эта последовательность стихий символизирует гибель нашего мира.

Теперь посмотрим на пентаграмму глазами математика.

http://s3.uploads.ru/8ISRj.gif

Все углы в пентаграмме кратны 36о. Треугольник ABC равен треугольнику ADQ. Треугольник ABQ равнобедренный. На этом свойстве основано построение Символа Девяти Преломлений.

Но самое главное свойство пентаграммы в том, что она является геометрическим выражением отношения золотого сечения, т.е. числа F = sin 72o / sin 36o = 1,61803... Эту особенность символа пентаграммы впервые обнаружил Леонардо да Винчи. Но еще задолго до него отмечалось, что пропорции пентаграммы исключительно приятны для человеческого глаза.

Отношение расстояний между противоположными и соседними концами пентаграммы:
AC / AB = sin ABC / sin BCA = sin 108o / sin 36o = sin 72o / sin 36o = F

Точка пересечения диагоналей также делит их в отношении золотого сечения:
AQ / CQ = AB /(AC - AB) = AB/(F AB - AB) = 1 / (F - 1) = F (по свойству золотого сечения).

Отношение площадей треугольников ABC и ACD:
(0,5 (F AB)2 sin 36о)/(0,5 AB2 sin 108o) = ((sin 72o / sin 36o)2 sin 36o)/(sin 72o) = F

Неудивительно, что Пифагор считал пентаграмму самой совершенной из геометрических фигур.

http://progressor.webs.com/symb07.htm

0

62

Заимствованные символы
Компиляция из разных источников
под редакцией Milcharа

http://s3.uploads.ru/raWCH.gif

Идеологи христианской церкви сделали своей эмблемой 4-конечный крест — символ, который считался священным у всех народов Земли. Новое значение ему создали искусственно. Была выдумана история, что Христоса распяли на кресте, хотя на 4-конечных крестах в те времена никого не распинали; для распятия использовалось сооружение в форме буквы T. Возможно, что на выбор первых христиан повлиял древнеегипетский иероглиф в форме креста, означавший "спасать". Но в любом случае, задействование новой религией древнейшего священного символа в своих целях было удачным политическим шагом.

Спешно переделывая языческий храм в христианский, религиозные фанатики иногда ограничивались лишь разбиванием идолов, ничего больше не меняя. И в самом деле: какая разница "истинно верующим" — чья рука начертала этот крест; главное — что он есть. В Мексике тысячу лет спустя произошло то же самое: туземцы с воодушевлением обступили христианского миссионера, охотно принимая крест, к большому удовлетворению колониальных властей, во всем происходящем увидевших божье провидение. Они не знали, что крест являлся племенным знаком туземцев.

Крест как символ был изначально присущ народам всей земли задолго до христианства. Ацтеки и этруски, даже не подозревая о существовании друг друга, еще 3 тысячи лет назад украшали им свои храмы. Крест использовали греки и троянцы, древние египтяне и вавилоняне, китайцы и полинезийцы. Практически у всех народов кресты обнаруживаются в погребальных захоронениях.

Буддисты тоже очень любили носить кресты, а в Средней Азии, в ущельях Гималайских гор, воины делали на лице татуировку в виде креста.

Значение креста у большинства языческих народов одинаково: символ солнца и жизни, иногда также могущества и победы. Наиболее распространенный 4-конечный крест еще трактуется как символ равновесия четырех стихий: Земли, Огня, Воды и Воздуха. Впрочем, это не противоречит обычному значению креста как символа жизни, а показывает, что в живой природе все элементы гармонично сочетаются.

Форма креста и количество концов сильно варьируются. Кроме обычного 4-конечного креста, встречаются 3-, 5-, 6-, 8- и 12-конечные. Концы могут иметь форму листьев, треугольников или других геометрических фигур, буквенных и иных сивмолов.

В отличие от христианского креста, кресты почти всех языческих народов центрально-симметричные, т.е. их концы или имеют равную длину, или более длинные концы располагаются друг напротив друга. Только у древних египтян и у семитских народов того времени встречаются асимметричные кресты. Для семитских народов характерны 3-конечные кресты в форме буквы Т, а у египтян использовался крест с петлей вместо верхнего конца, который имел обычное для языческого креста значение символа жизни. Был и у египтян, и у семитов также крест с удлиненным нижним концом, подобный тому, который сейчас использует христианская церковь.

Разновидностью креста является свастика. Ее значение также было схожим — символ Солнца, успеха, благополучия. Помимо этого, у индусов свастика считается символом стихии Огня. Так же, как и крест, свастика бывает не только 4-, но и 3-, 5-, 6- и 8-конечной.

Свастику использовали еще древние люди. Изображение свастики высечено на первых каменных календарях, сооруженных 6-7 тыс. лет назад. Когда луч солнца падал на изображение свастики — это было знаком к началу сбора урожая. С этим значением свастики связано ее широкое использование в украшении предметов крестьянского быта. Тибетские крестьяне с древних времен рисуют свастику на двери дома; раньше такой же обычай существовал у кельтов.

Другое значение свастики — символ хода времени (что согласуется с ходом солнца по небу). Причем правая свастика означает развитие, прогресс, а левая — регресс, возвращение к прошлому. Древние люди использовали преимущественно правую свастику, а нацисты избрали своей эмблемой левую; это могло быть связано не только с их идеями о "возрождении древнего арийского духа", но и с тем, что левая свастика использовалась в родовых гербах многих немецких аристократов, а также на щитах викингов.

Помимо этого, существует мистическое толкование свастики как символической карты Атлантиды, в которой, по легендам, были четыре реки, вытекающие из одного источника.

С тех пор, как свастику узурпировали нацисты, она стала вызывать неадекватную реакцию у людей. Всякое ее использование стало толковаться как симпатия к нацизму. Замалчиваются археологические находки, в которых присутствует свастика; иногда дело доходит даже до призывов к уничтожению исторических памятников, украшенных этим символом. Так, в 1995 г. в городе Глендейл (США, Калифорния) группа фанатиков-антифашистов попыталась принудить городские власти заменить 930 фонарных столбов начала XX в. с орнаментом из свастик. Местному историческому обществу пришлось с документами на руках доказывать, что столбы не имеют никакого отношения к нацистам, а их дизайн основан на местных традициях индейцев Навахо, у которых свастика всегда была священным знаком.

Вообще, в конце XIX - начале XX вв. в англоязычных странах была мода на свастику: ее задействовали скауты, носившие значки с изображением свастики; борцы за равноправие женщин, журнал которых тоже назывался "Swastika"; кроме этого, свастика использовалась в товарных знаках некоторых фирм. Свастику называли "крестом счастья", составленным из четырех букв L, что трактовалось как Life, Light, Love, Luck.

Вероятно, эту идею англичане и американцы позаимствовали у древних греков, которые называли свастику "гаммадион" — символ из букв Г. Вообще, свастика неоднократно связывалась с алфавитными и иероглифическими знаками. Так, в китайском и японском языках есть иероглиф в форме свастики, означающий число 10000. Видимо, с этим связано китайское толкование свастики как символа вечности и традиционное в Китае и Японии пожелание жить 10000 лет (по-японски — "Банзай").

География распространения свастики обширна. Единственное обитаемое место, где свастика не встречается в археологических находках — Австралия.

Распространенное в наше время представление о свастике как чисто арийском и о гексаграмме как специфически еврейском символе исторически неверно. До прихода к власти в Германии нацистов свастика часто использовалась в орнаментах синагог, а гексаграмма встречается в археологических памятниках Скандинавии и Восточной Европы. У древних славян гексаграмма с изображением зверя внутри была символом удачной охоты.

Но все-таки основной регион распространения гексаграммы — Средиземноморье, в первую очередь древние Египет и Греция. В отличие от символов креста и свастики, гексаграмме в разное время разными народами давались совершенно различные толкования.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам; его же придерживается и Кроули.

В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал — мужского и женского. А гексаграмма, вписанная в круг или шестиугольник, символизировала андрогина.

Средневековые европейские алхимики трактовали гексаграмму как символ всех возможных сочетаний из двух стихий (Земли, Огня, Воды, Воздуха), которых существует шесть. Верхний конец обозначал сочетание Огня и Воздуха, далее по часовой стрелке шли: Огонь и Вода, Вода и Воздух, Земля и Вода, Земля и Воздух, Земля и Огонь.

В индийской эзотерической традиции гексаграмма обозначает разум и пять чувств человека, а также соответствующих им богов. Верхний конец — разум (Шива), далее по часовой стрелке: слух (Сарасвати), вкус (Вишну), обоняние (Кали), зрение (Брахма), осязание (Лакшми).

В России и Европе в XVIII-XIX вв. гексаграмма считалась символом рождественских и новогодних праздников, широко использовалась в елочных украшениях — вероятно потому, что ее форма ассоциировалась со снежинкой.

У евреев вплоть до XVIII в. гексаграмма не была каким-то особенным символом и никак не связывалась с иудейской религией. Гексаграмму использовали каббалисты; она встречалась в украшениях синагог, но только как орнамент. Названия "печать Соломона", "звезда Давида" придуманы средневековыми европейскими мистиками; евреи в те времена гексаграмму так не называли.

Гексаграмма стала еврейским национальным знаком только в XIX в., причем довольно-таки случайно. Она была символом пражской еврейской общины. Именно в Праге возникло в начале XIX в. движение сионистов, ставивших целью переселение евреев в Палестину. Сионисты просто выбрали символ пражских евреев в качестве эмблемы своего движения. С тех пор гексаграмма и стала ассоциироваться с еврейским народом. Окончательно это значение было закреплено изображением гексаграммы на флаге Израиля при провозглашении этого государства. А возникни сионизм не в Праге, а в другом городе — знак на флаге Израиля мог бы быть совсем другим...

Как видим, крест, свастика и гексаграмма — символы, известные человечеству с незапамятных времен. Их изначальные значения не имеют ничего общего с тем смыслом, который люди вкладывают в них сегодня. Просто в какой-то момент определенные силы присвоили себе эти символы с чисто политическими целями. Но это наносное, людское толкование не должно препятствовать использованию данных символов в оккультной практике в их первоначальном, древнем смысле.

(с)
http://progressor.webs.com/symb06.htm

0

63

СИМВОЛЫ. Деревья.
Помимо общей семантики образа дерева многие породы деревьев обладают собственной символикой.
Бамбук.
В дальневосточной традиции символ постоянства, хорошего воспитания, длительной дружбы, долголетия и цветущей старости (поскольку постоянно зелен). Бамбук олицетворяет совершенного человека, который гнется, но не ломается в беде.
У китайцев бамбук — символ долгожительства, сыновней добродетели, а также эмблема Будды. Бамбуковая палочка в семь колен означает семь степеней инициации.
У японцев бамбук символизирует преданность и правдивость.
Береза.
Символ смерти и воскресения, прибежище душ умерших — и одновременно дерево, в котором обитает нечистая сила (русалки); дерево, посвященное матери-Земле, из березы делают «майские шесты» В славянской традиции береза — оберег от нечистой силы, ее специально сажают рядом с домом, чтобы защитить последний от нечисти; по легенде, береза своей кроной укрыла святую Пятницу от преследовавшего ее черта. Березовый веник для бани — символ ритуального очищения.
Боярышник.
В европейской традиции — прибежище духов, одно из священных растений потустороннего мира (триада боярышник — тис — дуб). Венок из майских цветов боярышника — знак девственности, целомудрия физического и духовного или символ непорочного зачатия. В античности цвет боярышника считался свадебным цветком, посвященным Гименею и Флоре.
Бузина.
Вместилище бесов, проклятое, нечистое дерево, существующее от начала мира и бывшее свидетелем грехопадения Адама и Евы и предательства Иуды. Как нечистое дерево, бузину запрещалось выкапывать; нарушение запрета вело, как считалось, к смерти ослушника. Также верили, что на месте выкопанной бузины уже ничего не вырастет. Благодаря своей связи с потусторонним миром бузина часто использовалась как универсальный оберег — ветки бузины вешали при входе в дом и на ворота в канун Юрьева дня и праздника Ивана Купалы, а на Балканах эти ветви использовались для вызывания дождя.
Верба.
Символ здоровья и плодородия, оберег (молодая верба, особенно освященная) и «поглотитель» болезней (старая верба). Считалось, что хлестание себя и других вербовой веткой обеспечивает здоровье и прибавляет жизненных сил. Ветки вербы, освященные в Вербное воскресенье, защищали от грозы и молнии; в русской традиции до сих пор сильно убеждение, что верба, брошенная против ветра, прогоняет бурю и останавливает град, брошенная в огонь — усмиряет пламя, посаженная в поле — охраняет посевы.
Вишня.
В дальневосточной традиции символ человеческого жребия — подобно человеку, который рождается нагим и нагим же его принимает земля, вишня приносит цветы раньше, чем листья.
У китайцев вишня символизирует весеннее цветение, надежду, юность, мужество, а также женскую красоту и женское начало в природе.
Цветок вишни — эмблема Японии.
Вяз.
В христианстве широко раскинутые ветви вяза суть символизируют источник силы и опору верующих, то есть Священное Писание.
Дуб.
«Главное», «истинное» дерево, вариант мирового древа (ср. в славянских апокрифах упоминания о дубе, посаженном при сотворении мира, стоящем «на силе Божией» и держащем мир на своих ветвях), место пребывания божества, атрибут царской власти, мужское начало, символ долголетия, мудрости, силы и выносливости.
Дуб — священное дерево бога-громовника (Зевс, Юпитер, Тор, Перун). Под дубами и в священных дубовых рощах совершали свои богослужения и жертвоприношения друиды. Под дубом в святилище Додоны изрекала пророчества сивилла. Вокруг капища Перуна росла дубовая роща, а в честь Перуна жгли костры из дубовых веток.
Дуб — интернациональная эмблема воинской славы и доблести. В геральдике дуб с желудями — эмблема зрелой, полной силы; дуб без желудей — эмблема юной доблести. Пурпуровые дубовые желуди на гербах — эмблема «благородного», великодушного могущества.
Ель.
Жертвенное дерево, символ вечной жизни и знак траура. Использование ели как новогоднего дерева связано с символикой Древа Жизни (вечнозеленое растение, «вечно продолжающаяся жизнь»). В качестве знака траура, как правило, употребляются еловые ветви, сплетенные в венки и гирлянды, но в отдельных случаях такими знаками выступают деревья целиком (ср. аллею серебристых норвежских елей у Кремлевской стены).
Апокрифическая легенда гласит, что Моисей посадил близ источника дерево, «сплетенное» из ели, кедра и кипариса, — символ Троицы; из этого дерева, по пророчествам, должны были изготовить крест для распятия Христа.
Ива.
Дерево Великой Богини, посвященное луне, эмблема Артемиды, символ деторождения. Плакучая ива — горе, несчастливая любовь, смерть; в иудейской традиции ива — символ скорби, напоминание о рыданиях у вавилонских вод в изгнании (в праздник Кущей отмечается день ивы). В буддизме ива олицетворяет кротость.
У китайцев ива — символ весны, женственности (инь), кротости, атрибут богини Гуань-инь, которая кропит живой водой, используя ивовую веточку.
В Японии ива символизирует терпение и упорство; согласно легендам айну, позвоночник первого человека был сделан из ивы. У даосов ива олицетворяет силу в слабости.
Ива противопоставляется сосне и дубу, которые ломаются под порывами ветра, тогда как ива, уступая ветру, распрямляется вновь.
Кедр.
Символ силы, знатности, неподкупности, долголетия, священное древо храма Соломона, Древо Жизни шумеров, посвященное богу Таммузу, эмблема Осириса (известно изображение этого бога в ветвях виноградной лозы, сквозь которые прорастает кедр, несущий божественный знак джед — связку тростников, вставленных друг в друга). В Библии ливанский кедр — один из символов Христа. Ср.: «Скажи: так говорит Господь Бог: большой орел с большими крыльями, с длинными перьями, пушистый, пестрый, прилетел на Ливан и снял с кедра верхушку, сорвал верхний из молодых побегов его и принес его в землю Ханаанскую, в городе торговцев положил его; и взял от семени этой земли, и посадил на земле семени, поместил у больших вод, как сажают иву» (Иез 17 : 2).
Кипарис.
В русской традиции — крестное древо, «всем деревьям отец». Кипарис растет на Сионских горах; к его корням, по легенде, упала с небес Голубиная книга. Последняя описывает кипарис так:
Кипарисно древо всем древам мати.
Почему ж кипарисно древо всем древам мати?
Слывет то древо преблаженное,
Был вырезыван чуден поклонен крест,
На нем распят был истинный Христос.
Или:
Пошел от ней святый дух,
Святый дух и ладан.
Потому кипарисно древо всем древам мати.

У греков кипарис считался траурным деревом; им украшался дом покойника.
Клен (явор).
Дерево, в которое некогда был превращен человек. Вследствие этого клен не используют на дрова, не изготавливают из его древесины гробов («грешно живого человека в земле гноить») и т. д. В славянском фольклоре часто встречается сюжет о яворе, который вырастает на могиле безвинно погибшего. У сербов клен символизирует чистоту помыслов: если неправедно осужденный человек обнимет засохший клен — дерево обязательно оживет и зацветет.
Кленовый лист на флаге Канады — эмблема страны, изобилующей кленовыми лесами.
Лавр.
Священное дерево Аполлона, превращенная нимфа Дафна; ветвями этого дерева Аполлон, тоскуя по возлюбленной, украсил свою голову и лиру. Благодаря этому «божественному установлению» лавровая ветвь (венок) приобрела значение награды. Лавровыми венками в Древней Греции награждали поэтов, музыкантов, танцоров — то есть представителей классических искусств, которым покровительствовал Аполлон. В Риме лавровый венок получил значение высшего знака славы — военной и императорской; впоследствии за лавровым венком сохранилось именно это значение, и в искусстве эпохи классицизма этот венок — главная эмблема славы. Тем не менее уже в новое время произошел частичный возврат к греческому представлению о лавре: по сей день изображение лаврового венка чаще всего встречается на наградах, присуждаемых на поприще науки, культуры и искусства.
Липа.
Символ женственности, нежности, мягкости; ср. скандинавский кеннинг женщины — «липа скамьи». Противопоставлялась дубу как олицетворению мужского начала. У западных славян липа — дерево-прародитель, подательница одежды и обуви (липовое лыко). Впоследствии липовая ветвь и липовый лист стали эмблемой Чехии — вследствие того что женственная липа со временем стала считаться национальным деревом западных славян, символом славянской сердечности и доброжелательности.
Олива.
Эмблема миролюбия, священное дерево богов в греческой традиции, знак награды атлетов. Значение эмблемы миролюбия оливковая ветвь приобрела благодаря тому, что во время Олимпийских игр в Древней Греции прекращались все войны, а священные оливковые рощи считались неприкосновенными и в военное, и в мирное время. Именно поэтому гонцам и парламентерам стали вручать оливковые ветви в знак мирных намерений (отсюда выражение «протянуть ветвь мира»).
Ольха.
«Кровавое» дерево, запятнанное кровью волка, которого, по апокрифической легенде, создал, но не сумел оживить дьявол, зато оживил Бог; волк прокусил дьяволу пятку, и капли дьявольской крови упали на ольху, кора которой мгновенно покраснела. Ольха — оберег, защищающий от града, порчи и болезней.
Омела.
Оккультное растение, не дерево и не куст, олицетворение всего, что является «ни тем ни другим». Под омелой обретается свобода от ограничений и происходит погружение в хаос. Омела — символ сущности жизни, божественной субстанции, бессмертия. Это растение — та самая золотая ветвь, которой посвятил свое знаменитое исследование Дж. Фрэзер, женский принцип бытия, противопоставленный мужскому (дубу). Согласно легенде, она появилась на свет благодаря тому, что молния ударила в дубовую ветвь; на месте удара и выросла первая омела.
В скандинавской традиции — символ смерти: стрелой из омелы был убит светлый бог Бальдр.
Орешник (лещина).
Священное дерево западных и южных славян, оберег от нечистой силы, плоды орешника — место обитания душ предков, поэтому нельзя накануне Троицы обрывать ветки лещины — потревожишь усопших. В Духов день принято украшать дом ветками орешника и как бы прислушиваться к ним — таким способом можно услышать мертвых и поговорить с ними.
Осина.
Проклятое дерево, из древесины которого, по верованиям славян, был сделан крест для распятия Христа и гвозди, которыми прибивали к кресту ноги и руки Иисуса; по другой легенде, осина своим дрожанием выдала Богородицу, укрывшуюся под ней вместе с младенцем Христом во время бегства в Египет. Третья легенда гласит, что на осине повесился Иуда, отчего у нее дрожат листья.
Осину запрещалось сажать поблизости от жилища, ею не топили печь, не садились в ее тени, не использовали при строительстве.
Благодаря связи с нечистой силой осина широко использовалась в магии: на огне из осиновых веток варили вредоносное зелье, ветка осины, брошенная колдуном, сбивала путника с дороги, осиновый «залом» означал разрыв с родными местами, осиновый кол, вонзенный в сердце, издревле считался самым надежным способом борьбы с вампирами и заложными покойниками. Благодаря той же связи осина часто использовалась и как оберег: колдунов после смерти сжигали на кострах из осиновых дров, при строительстве дома в угол фундамента закладывали осиновые колышки, отводящие беду, заплутав в лесу, чертили вокруг себя круг осиновой палкой, дабы избавиться от наваждений лешего.
Падуб.
Христианский символ, эмблема Иоанна Крестителя и святого Иеронима: листья падуба — олицетворение тернового венца, ягоды — кровь Христова. В языческой римской традиции — священное растение Сатурна, символ здоровья и счастья.
Пальма.
Священное дерево Юпитера, символ солнца, олицетворение славы. По словам Плутарха, «никогда не сбрасывая листвы, пальма постоянно бывает украшена одной и той же зеленью. Такую силу этого дерева люди полагают приемлемой и подходящей для изображения победы».
Также символ мужской силы и плодовитости; пальма с финиками — женское начало.
В Египте считалось, что пальма дает новую ветвь раз в месяц и потому по ней можно вести счет времени. В Греции пальма признавалась эмблемой Аполлона; выражение «пальма первенства» идет от греческой традиции присуждать атлетам-победителям пальмовые ветви в награду: пальмовая ветвь вручалась победителям Олимпийских игр вместе с веткой оливы, как пожелание долголетия и здоровья.
В христианстве пальма — символ праведника, который «будет цвести, как пальмовое дерево»; эмблема бессмертия. В раннем католичестве пальмовая ветвь была погребальным символом, а также атрибутом человека, совершившего паломничество в Святую Землю, отсюда само слово «паломник». Пальма — эмблема святого Петра-затворника, изображаемого с пальмовой ветвью в руке, и множества мучеников. Вербное (изначально «пальмовое») воскресенье отмечается в честь вступления Христа в Иерусалим.
Пальма — внецерковная, мирская эмблема мира, противопоставляемая голубю как церковной эмблеме.
Плющ.
Символ бессмертия и вечной жизни, также фаллический символ. У египтян плющ — священное растение Осириса; в греческой традиции плющ посвящен Дионису: чаша последнего называется «чашей плюща», тирс обвит плющом, а одна из эмблем бога — столб, обросший плющом. У семитов плющ посвящен фригийскому Аттису и также означает бессмертие (возрождение).
Рябина.
Священное дерево Тора у скандинавов, в славянской традиции дерево-оберег, на которое знахари «переносили» болезни людей (поэтому рябину запрещалось рубить, обрывать на ней листы и даже ягоды). У многих европейских народов ветка рябины — оберег от проказливых духов и ведьм.
Также олицетворение тоскующей женщины, горечь рябиновых ягод ассоциируется с безрадостной жизнью (ср. известную песню о сладкой и горькой ягоде, основанную на народных представлениях о горечи ягод рябины).
Слива.
В дальневосточной традиции символ долголетия, чистоты помыслов, отшельничества; незрелая слива — эмблема ученичества. Слива, бамбук и сосна у китайцев — «три друга зимы». У японцев цветок сливы — символ весны, торжествующей над зимой, а также эмблема брака и супружеского счастья. Сливовое дерево — символ самурая.
Смоковница (фиговое дерево, инжир).
Андрогинный символ, соединение мужского и женского начал, поскольку лист фигового дерева есть эмблема лингама, а плод — эмблема йони. По Плутарху, «фиговый лист означает пьянство и, говорят, походит на мужской половой член».
Корзина с фигами — эмблема плодородия, отсюда образ фигового дерева как «древа с грудями многими».
В Индии фиговое дерево — оно же дерево бодхи — священное дерево Будды, под которым последний достиг просветления. У мусульман смоковница — Древо Небес, которым клялся пророк Мухаммед.
Сосна.
Священное дерево Аттиса и Диониса, символ бессмертия, как и другие вечнозеленые породы, также символ жизненной силы, плодовитости и фаллический символ. Считалось, что сосна предохраняет тело от гниения, отсюда изготовление из сосновой древесины гробов, отсюда же традиция сажать сосны на кладбищах. Сосновая шишка — фаллический символ, олицетворяющий мужскую творческую силу, плодовитость и удачу (эта шишка венчала тирс Диониса).
В Китае сосна — символ долголетия, мужества, верности, эмблема Конфуция.
В Японии — символ долголетия.
Тис.
Символ бессмертия, одно из трех магических деревьев кельтов (триада боярышник — тис — дуб), олицетворение похорон и скорби.
Тополь.
Андрогинный символ в китайской традиции: верхняя и нижняя стороны тополиного листа различаются цветом, поэтому он символизирует единство инь и ян, лунного и солнечного, а также прочих дуалистических пар.
В античной традиции белый тополь — эмблема рая, Елисейских полей, а черный тополь — эмблема ада. Также эмблема Зевса и Геракла, который спустился в царство Аида в тополевом венке.
Тутовник.
В оккультизме цвета трех стадий созревания тутовника — белый, красный и черный — символизируют три стадии инициации, а также три стадии человеческой жизни: белый цвет — невинное дитя; красный — зрелый возраст; черный — старость и смерть.
У греков тутовник олицетворял неудачу в любви, поскольку ассоциируется с преданием о Пираме и Фисбе.
Ясень.
Священное дерево скандинавов, мировое древо; у греков эмблема Мелиад — нимф, которые вышли из земли, окропленной кровью кастрированного Кроносом Урана, и стали прародительницами человечества.
Культурные деревья (сад) противопоставляются деревьям диким (лес, чаща) как космос — хаосу.

+2

64

Загляните и узнайте, какое Вы "Дерево"гороскоп Друидов

0

65

НУМЕРОЛОГИЯ. Одна из трактовок чисел.

1(Единица)
Будучи символом фаллической, агрессивной энергии, 1 символизирует единство. Это единственное существо, не имеющее ни эквивалента, ни пары, ни аналогии: число 1 — это царь во всей своей уникальности. Будучи первым, оно обычно и самое большое. Солнечное, сияющее, лучистое число.

2 (двойка)
Перемены — это свойство, неоспоримо присущее каждому жизненному циклу. Все непрерывно меняется, и в этом — неизменная предпосылка существования.
Вот почему единица не может оставаться одна ad infinitum: она должна претерпеть фрагментацию, чтобы стать 2 — противоположным полюсом, символом восприимчивой, пассивной, женственной, лунной, утонченной энергии. Исходя из того, что женщины — те, кто живет для других, числу 2, для того, чтобы оно могло быть функциональным, необходим двойник — кто-нибудь, способный позаботиться о спектре утонченных эмоций, свойственных двойке. Это верно не только для романтических отношений, но и для отношений сотрудничества.
Число 2 несет с собой представление о ритме, танце и математике. Счет начинается с 2 — мы ведь не считаем до одного, поскольку это единственное число, не требующее подсчета. Другая сторона; направленность против; нет; сомнение; двойственность; выбор из двух путей.

3 (тройка)
Двойственность вызывает к жизни Святую Троицу. Она исходит из 0 (прозрачность), проходит через 1 (ян, ясность, активность), 2 (инь, темнота, пассивность) и, наконец, достигает точки равновесия между обоими последними числами.
Помимо этого, 1 можно рассматривать как Отца, 2 — как Мать, а 3 — как Сына.
Следовательно, 3 — это дитя, результат соединения противоположностей. Творение, сын, идея, расширение за счет слияния противоположностей, полная ассимиляция всего и взаимодействие со всем.
Представление о троице как о совершенстве и равновесии можно обнаружить во многих культурах и мифологиях.

Христианство
Отец, Сын, Святой Дух / Иисус, Мария, Иосиф
Для христиан Отец — это 0 (абстрактный, неосязаемый отец). Сын — это 1 (как продолжение 0, последователь), а Святой Дух — это 2 (предельный, окончательный синтез двух других чисел, существование которых скрыто). В другой троице порядок чисел изменен: Иисус — это 3 (Сын), Мария — 2 (Мать), а Иосиф — 1 (Отец).

Египетская мифология
Исида, Осирис, Гор
Архетипическое египетское родовое древо состоит из Исиды, Осириса и Гора*. Исида символизирует Великую Мать, связанную с эпохой язычества, когда определенные виды силы (мужского качества, символом которого служит число 1) ассоциировались скорее с женственностью и материнством. Всеобщим поклонением пользовалась богиня, а не бог. Следовательно, Исида связана с 1 как великий лидер (Исиду можно считать самой популярной богиней Египта). Осирис — это умерщвленный бог, который ассоциируется с Иисусом Христом. Он связан с числом 2, поскольку принесен в жертву, что предполагает утрату и пассивность. В свою очередь, Гор — это дитя-завоеватель, 3 по природе своей, сын Исиды и Осириса, порывистый бог, известный воинственным нравом.

Телемская мифология
Нут, Хадит, Ра-Хоор-Кхуит
В телемской космологии, на которую наложила сильный отпечаток египетская мифология, Нут (или Нуит, Ночь) — главное божество. Она представляет собой Великое Ничто, которое содержит в себе все и все собой пронизывает, некую всеобъемлющую окружность. Хадит, ее супруг, — это точка внутри окружности. Обратите внимание на то, что в иерархическом смысле женщины правят в духовном мире, тогда как мужчины — в материальном; тело мужчины мужественно, а душа женственна, в силу чего тело женщины женственно, а душа мужественна. Эта концепция (у Карла Юнга ей соответствует теория анимы и анимуса — души и духа) может определенным образом объяснить, почему во времена язычества, в отличие от эпохи иудаизма и христианства, жрицы пользовались более высоким духовным авторитетом. Так, явная дихотомия, образованная богиней, которая представлена числом 1, и богом, которого символизирует число 2, — это не что иное, как скрытая истина. Она означает, что духовные качества женственны, а материальные — мужественны. Тем не менее представители обоих полов должны развивать в себе качества и духовного, и материального плана. Все эти свойства проявляются через Ра-Хоор-Кхуита — сына, полностью сочетающего их в себе. Ра-Хоор-Кхуит предназначен для эпохи Нью Эйдж (или нового эона, в представлении телемитов), подобно тому, как Осирис соответствует христианской эпохе (начавшейся около 2000 лет назад и сейчас уступающей место периоду Нью Эйдж), а Исида — временам язычества.

Кроули придумал Отрицательную Троицу, составленную из двух чисел. Она выглядит так: Молчание, Нут, 0; Хадит; Ра-Хоор-Кхуит, 1. Молчание нельзя сосчитать, но оно отмечено здесь как подлинное начало и исток всего, даже числа 0, которым является Нут; затем Хадит становится поворотным пунктом между небытием и подлинным единством, а последнее возникает в виде Ра-Хоор-Кхуита.

Греческая мифология
Зевс, Деметра, Арес / Пан, Афродита, Гермес

Первая троица ясно отражает порядковую структуру чисел: 1 — это Зевс, Великий Отец, Бог богов; 2 — Деметра (в Древней Греции был культ богини, кормящей и гостеприимной матери; ее обычно называли Деметрой, но на самом деле она могла выступать под разными именами*, а 3 — это Арес, жестокий воинственный бог, завоеватель. (Проявленный здесь аспект честолюбия, заложенный в 3, акцентируют не так часто, но ведь это число стремится улучшить то, что есть наилучшего в числах 1 и 2, а подобное стремление само по себе очень амбициозно.) К тому же не следует забывать, что всякое нечетное число в потенциале заряжено напряженной, активной энергией.

Пан может соответствовать или 0, или 1, потому что одновременно воплощает в себе представление и о полноте, и о детализации. Афродита — эталон женственности, поэтому она идеально соответствует значению числа 2. Гермес — это чудо-ребенок собственной персоной, то есть 3. Конечно, в греческой мифологии, более сложной системе, найдутся и другие образы, ассоциирующиеся с троицей. Здесь я привел лишь наиболее известные.

Индуизм
Брахма, Вишну, Шива

Брахма (1) — Великий Творец; Вишну (2) — Великий Хранитель, а Шива (3) — Великий Преобразователь, который разрушает, чтобы создавать. Шива, как и Гор / Ра-Хоор-Кхуит, — бог насилия и войны. Таким образом, в нем акцентирован наиболее мужественный аспект числа 3 (не забывайте: это нечетное / янское число, несмотря на свою инфантильную форму).

Римская мифология
Юпитер, Венера, Меркурий/Аполлон, Диана, Марс/ Марс, Венера, Гармония

Юпитер (1) — это порождающий отец; Венера, будучи 2, — архетип женственности, римская Афродита; а Меркурий, как 3, — идея, мысль, послание, символ незрелости и общения.

Аполлон, поскольку он связан с Солнцем, — это сверкающий центр (1); Диана — лунное божество (2), а Марс символизирует аспект числа 3, наиболее связанный с храбростью и мужеством, аспект завоевания и воинственности, которые трактуются как средство, позволяющее обеспечить укоренение и рост.

Свойства мужественности и враждебности, присущие Марсу как цифре 1, красота и женственность Венеры, свойственные ей как числу 2, дают в сочетании Гармонию — их дочь, которая служит примером высшего аспекта числа 3.

Каббала
Кетер, Хокма, Бина / Хокма, Бина, Даат

Кетер выступает как 0, тем самым представляя собой небытие как отсутствие проявления. Тем не менее осознание отсутствия само по себе уже создает нечто, и тогда концепция ничто насыщается полнотой возможностей. Следовательно, Кетер выступает также как первоначальная искра числа 1, как самое первое начало. Хокма выступает в качестве 1 (мужской полюс в своей наиболее чистой форме), а Бина в качестве 2 (женский полюс).

Есть и другой вариант: Хокма остается 1, а Бина выступает как 2. За счет устранения представления о О как форме, присущей Кетер, выявляется связь между 3 и Даат — скрытой сефирой (которая определенным образом тоже ассоциируется с 0, поскольку скрыта и кажется несуществующей). Эта троица явно низшая по отношению к предыдущей.

Астрология
Солнце, Луна, Земля

С точки зрения человека, Солнце и Луна дают основу идее двойственности мужского / женского, отца / матери, дня / ночи. Следовательно, Солнце — это 1, Луна — 2, а Земля — 3. На Солнце всегда «полдень», оно всегда светит, даже когда мы его не видим. С другой стороны, у Луны есть две стороны — одна темная, другая освещенная, что подчеркивает двойственность нашего спутника. И наконец, Земля сочетает в себе оба этих качества, символизируя разрешение противоречия. По моему мнению, любая религия или философия (словом, любое абстрактное размышление) рано или поздно приходит к рассмотрению принципа тройственности: действие вызывает противодействие, которое приводит к результату, так что изначальная данность модифицируется под влиянием противодействия.

Следовательно, изначальная данность = 1, противодействие (противоложность изначальной данности) = 2, результат (изначальная данность, обретшая полноту и законченность под влиянием противодействия) = 3. Существует три вида времени: прошлое, настоящее и будущее.
Отвечая на вопрос, можно сказать «да», «нет» или «может быть».

4 (Четверка)
Ребенок (3) — это идея в ее наиболее чистой форме. Проявление этого ребенка, то есть его неприкосновенность и воспитание, зависит от поддерживающей силы, которой и оказывается принцип числа 4. Оно символизирует организацию, твердость, структуру, а также некоторые ограничения.

Если 3 — это творческая энергия, то 4 — энергия производительная, отвечающая за форму и субстанцию мысли. Подобно новорожденному младенцу, о котором заботятся родители, 3 (дитя) существует, но нуждается в воспитании (4) для продолжения своего развития и независимого существования. Вот почему 4 порой (ошибочно) трактуют как «квадрат» — не только в геометрическом смысле (ведь квадрат — это геометрический символ числа 4), но и в смысле консервативном. В широком контексте числу 4 присущи некоторое упрямство и твердолобость, точно так же как числу 3 свойственны определенные неопытность и мечтательность. Если 4 представляет собой энергию сохранения, то для такого числа, разумеется, нет ничего естественнее, чем противодействовать изменениям и всему новому.
Существуют 4 стороны света, 4 возраста (детство, молодость, зрелость и старость), а в месяце 4 недели. Число 4 устойчиво и управляемо, но оно может быть как созидательным, так и разрушительным. Это число символизирует рождение организованной материи и является числом созидания. Однако 4x4 — это конец развития материи (как мы увидим в разделе 2.2). 16 — число, символизирующее разрушение любой организованности, разрушение, которое не считается ни с добром, ни со злом. Это число хаоса.
Слово «аминь» в конце молитвы выступает как четвертый элемент, то есть элемент, «заземляющий» молитву, придающий ей свойство материальности, благодаря чему она может проявиться, манифестировать себя. Это качество очень заметно в выражении «le-olan-amen», которое использовалось в египетских и телемитских ритуалах. Оно означает «Во веки веков, аминь», одновременно являясь и вопрошанием, и утверждением.

Число 4 очень выразительно представлено в различных культурах, всегда выступая как символ последовательности материального характера. Сравните примеры, приведенные ниже, с примерами для числа 3, и вы поймете, что 3 всегда действует как смесь двух разных начал, тогда как 4 — число, которое поддерживает и содействует развитию вещей, обеспечивая для них почву, подлинную основу.

Христианство
В конце молитвы «Отче наш» есть фраза «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа» (обращение к Троице) и слово «Аминь» (утверждение единства с помощью четвертого финального элемента).

Египетская мифология
У Гора есть 4 сына — гения, которых зовут Амсет, Хапи, Дуамутеф и Кебексенуф. Они — стражи мертвых, и их защищают 4 богини — Исида, Нефтида, Нейт и Серкет.

Каббала
Существует 4 мира эманации, которые являются состояниями сознания: Ацилут (Мир Духа), Бриах (Мир Чувства), Ецира (Мир Мысли) и Ассиах (Мир Материи). В божественном имени Йод-Хе-Вау-Хе (IHVH) - 4 буквы

Индуизм
Было 4 великие эпохи — маха-юги: сатья-юга (эпоха возвышенных идеалов, религиозности и твердости характера); трета-юга (начало упадка, хотя и очень незначительного по сравнению с кали-югой); двапа-ра-юга (развитие науки и упадок религии) и кали-юга (период конфликтов и материализма; низшая точка перед новым приходом сатья-юги). Если воспринимать эти мифы вне всяких догм, станет видно, что в действительности в них описано развитие человечества. Не бывает «хороших» или «плохих» эпох, бывают только разные уровни развития. Сатья-юга не лучше кали-юги, поскольку одна не может существовать без другой; это грани более масштабной и сложной системы порождения и эволюции.

У почитателей Вишну символом удачи считается свастика. Такое использование свастики намного старше, чем любые ассоциации, связывающие ее с нацизмом. Тем не менее некоторым кришнаитам и другим индуистам, использующим данный символ, порой приходится объяснять окружающим, что в своем изначальном значении она не имеет ничего общего с извращенными идеалами Гитлера.

Телемитская мифология
Алистер Кроули открыто бранил это число за жесткость и отсутствие гибкости и рассматривал его как великого врага, препятствующего достижению цели, которая заключается в союзе чисел 5 и 6, то есть в соединении микро- и макрокосма.

Таро
Младшие Арканы Таро имеют 4 масти: Жезлы = Огонь = 1, Кубки = Вода = 2, Мечи = Воздух = 3, Пентакли = Земля = 4.

Астрология
Знаки Зодиака организованы в 4 группы, по 3 знака в каждой. Квадратура считается в астрологии неблагоприятным аспектом.

5 (Пятерка)
После обретения некоторой устойчивости наступает время изменяться, совершенствоваться, производить улучшения, изменять образ мыслей, опробовать разные способы и подходы. 5 — это наиболее человеческое число в ряду прочих чисел, поскольку символизирует человеческое тело и пять физических чувств. Тело человека, стоящего с разведенными в стороны руками и ногами, имеет форму пентаграммы, причем пентаграммы позитивной.

Тело ребенка развилось, и теперь он стал подростком. Одна из особенностей подросткового возраста — сопротивляться всему и всем, тем самым утверждая свою личность.
Подростковый возраст — это период открытий, попыток нарушить табу — таких, как запрет на секс и наркотики. Это время, когда мы испытываем потребность подвергать все проверке, чтобы самостоятельно выяснить, что представляет собой реальную ценность, а что — нет. В подобный период родительские советы не особенно полезны; отпрыску необходимо испытать все на прочность, ощутить, каков мир на вкус.

В плане юности и жизнерадостности 5 может символизировать подростка, но порой означает также просто незрелую личность, которая требует прав, свойственных взрослой жизни, но не желает брать на себя ответственность, сопряженную с ними. Число 5 играет совершенно специфическую роль в различных традициях, особенно в оккультизме, языческих ритуалах и алхимии.

Телемитская мифология
5 — это число воли. Оно обозначает начало Великого делания. Если мы воспринимаем 4 как врага человеческой воли* (в силу ограниченности и прямоты этого числа), то 5 служит символом человеческой воли, преодолевающей материальные ограничения.

Алхимия
5 — это квинтэссенция, материнский исток четырех стихий (Огня, Воды, Воздуха, Земли). Это летучая, непознаваемая стихия, которая воспринимается лишь в особых состояниях психики. На алхимическом жаргоне квинтэссенцию называют «Солнцем солнца».

Розенкрейцерство
В системе розенкрейцеров 5 — это крестная ноша, число упадка, смерти, беспорядка, распада и разложения. Возможно, данное число считают таковым из-за заложенной в нем импульсивности, которая иногда приводит к краху и гибели. Но в свете Новой Эры эта схема больше не действует: ведь легко заметить, что последовательный подход может привести к такому же результату, поскольку элемент непредсказуемости присутствует всегда. Представление о кресте как о некоем бремени вытекает из христианской установки.

Китайская космогония
По китайской космогонии, существует 5 материальных стихий: Огонь, Вода, Металл, Земля и Дерево. 5 также считается священным числом, поскольку есть пять желанных целей: долголетие, богатство, здоровье, добродетель и естественная смерть.

6 (Шестерка)
Если 5 — это число, в котором проявляются вся склонность к искушениям и несовершенство рода человеческого (а вы когда-нибудь задумывались над тем, насколько близки друг к другу эти качества?), то 6 отражает идеал человеческого совершенства. Шестерка составлена из двух треугольников — позитивного и негативного; эта та же операция, которую осуществляет число 3, используя 1 и 2, но на втором и более высоком уровне (или на более низком — зависит от того, откуда смотреть). В магической и оккультной традициях существует также ритуал, посвященный числу 6. Это Малый ритуал гексаграммы. Правда, для того, чтобы совершать ритуал гексаграммы, необходимо сначала определенное знакомство с ритуалом пентаграммы.

7 (Семерка)
Это число часто считают таинственным, одиноким, отрешенным, трудным и магическим. Кроули усматривал в нем ряд несчастливых аспектов; все они порождены одержимостью идеей совершенства, столь типичной для числа 7. Пока мы живем на этой планете, никто из нас не может выиграть войну против несовершенства. Вот почему число 7 может стать фанатичным и навязчивым. Но стоит отметить, что именно по этой причине 7 иногда оказывается к совершенству ближе других. Тем не менее даже при том, что Кроули рассматривал это число как отображение слепой борьбы за совершенство (борьбы бесполезной, поскольку несовершенство — неизбежное условие жизни на Земле), Хейдон считал 7 числом добродетели и символом Бога, а также числом девственности.

В конечном счете число 7 символизирует мышление само по себе, которое порождает различные следствия, например развитие технологии, а также софистику. Как и все архетипы, число 7 имеет свои темные и светлые аспекты. Его холодность не скрывает блеска мысли, глубокого чувства религиозности и текучести его созерцаний. Вот почему 7 символизирует культурную и духовную основу вещей. Это простое число, то есть 7 стоит вне любых социальных (поверхностных) отношений. Это делает 7 символом самоуглубленных людей, у которых есть точная (и безэмоциональная) точка зрения на других.
У каждого числа имеются собственные циклы, и циклы, связанные с семеркой, чрезвычайно интересны.

В древних традициях рост и развитие человека описываются с помощью семеричных циклов и других циклов, кратных им по длительности: 7 лет — это конец раннего детства и начало позднего; 14 — начало подросткового возраста. Взрослым человек становится между 21 и 28 годами, а с 28 до 35 лет наши силы находятся на взлете. С 35 до 42 лет пылкость и горячность обычно управляют нами, а в период с 42 до 49 лет интеллект достигает высшей точки развития. Время с 49 до 56 лет — это эпоха мудрости, после которой в человеке доминирует дух.

Древние ритуалы также связаны с семью планетами (или, скорее, с пятью, поскольку Солнце и Луна в них тоже рассматривались как планеты), которые были известны тогдашним людям. Сейчас эта информация явно устарела, но она может оказаться эффективной для людей, предпочитающих игнорировать развитие науки и новые сведения.

7 нот, 7 дней недели, 7 морей, 7 основных цветов спектра, 7 чакр, 7 отверстий в человеческой голове.

Для китайцев 7 — это погребальный символ. Для японцев и тибетцев промежуточное время между жизнью и смертью составляет 49 лет (7 * 7). 49 — это также количество палочек, с помощью которых гадают по «Ицзин» («Книге перемен»).

Христиане говорят о 7 смертных грехах.
Кроули воспринимал число 7 и как число посланцев бесконечности. На самом деле их 8, но Кроули, как и положено каббалисту, начал отсчет с 0.

Получается следующий список:
Лао-цзы (даосизм).
Сиддхартха Гаутама (буддизм).
Кришна — Вишну (индуизм).
Тот — Тахути — Гермес (египетская мифология).
Моисей — Моше (древнееврейская система).
Дионис — Иисус Христос (религии христианства).
Мухаммад — Махмуд (мусульманская система).
Пердурабо (телемитская система).
В древнееврейском алфавите 7 двойных букв. Обратите внимание на то, что Кроули внес в список и самого себя в форме своего девиза «Perdurabo».

8 (Восьмерка)
Это число как антагонист числа 7 обычно ассоциируется исключительно с силами материи. Двусмысленность числа 8 ясно отражает лемниската — символ бесконечности, по форме такая же восьмерка, но увиденная под другим углом. Собственное значение этого числа включает в себя и аспект предельного материализма, и аспект бесконечности.

Будучи удвоенной четверкой, число 8 оказывается символом достигнутого благородства и богатства, добытого трудом. 4 — это простой рабочий, а 8 — промышленник. Это очень устойчивое число. Хейдон утверждает что пифагорейцы обычно считали 8 числом справедливости и полноты*. Для китайцев 8 — это hachi, которое ассоциируется с музыкой и означает также «организованное множество».

Теневая сторона этого числа проявляется как жадность и непомерная привязанность к материальным объектам. Число 8 символизирует личность, для которой жажда справедливости может легко превратиться в навязчивую идею. Такой человек может сделаться параноиком и вести себя как своего рода «единоличный обладатель истины».
Другой темный аспект этого числа заключается в том, что оно иногда создает у человека искаженные представления о морали (правда, восьмерка порой лучше четверки умеет маскировать собственную лживость и лицемерие, поскольку ведет себя более утонченным образом).

Это число неподвижности, что порождает консерватизм. Кроули рассматривал 8 как великое число искупления.

8 — это стороны света, это число компаса, с помощью которого измеряют направление ветра.
8 — это промежуточный этап между кругом и квадратом, поскольку восьмиконечная звезда состоит из двух квадратов, которые, накладываясь друг на друга, приближаются к форме круга. Следовательно, это знак, символизирующий и дух, и материю: бесконечность и 8.

9 (Девятка)
9 — это число, имеющее много измерений. Волнующее, внутренне противоречивое, стремительное, многословное, харизматичное, импульсивное, беспокойное, щедрое, творческое... 9 чарует нас, хотя и раздражает.

Каждый аспект, присущий числу 3, в 9 усилен. Положите 3 под увеличительное стекло, и получите 9. Это число означает конец старого цикла и начало нового.

В некоторых традициях (например, в ацтекской, буддийской, моистской и даосской) число девять связано с представлением о небесах.
9, умноженное на любое другое число, всегда возвращается к самому себе, что указывает на личность, обладающую собственным внутренним центром. С другой стороны, если 9 прибавить к любому числу, то результат возвратится к этому последнему числу; получается, что 9 может также подтолкнуть другие числа к эволюции. Такой механизм указывает на властную, но великодушную природу девятки.

В Древней Греции было 9 муз: Каллиопа (эпическая поэзия), Клио (история), Мельпомена (трагедия), Евтерпа (лирическая поэзия), Эрато (любовная поэзия), Терпсихора (танец), Урания (астрономия), Талия (комедия) и Полигимния (гимны)**. Существует 9 ангельских чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы, Господства, Силы, Власти, Начала, Архангелы и Ангелы. С другой стороны, есть 9 подразделений демонов: Ложнопросветленные, Лжецы, Несправедливые, Извращенные, Притворщики, Демоны ума, Неистовые, Искусители и Гонители.

Подобно семеричным циклам, к которым обращаются некоторые древние традиции, существуют и циклы девятеричные. Согласно этой системе, поворотные точки жизни человека наступают в 9 лет, затем в 18, 27, 36 и т. д.
Число 9 играет очень большую роль в космогонии друидов.

0 (Ноль)
В определенном смысле ноль (0) по сути своей — античисло или нечисло, поскольку символизирует небытие, отсутствие существующих объектов. Это абстрактное представление, потому что мы можем понять отсутствие только через существование или через нехватку существования. Алистер Кроули разработал формулу Вселенной, которая гласит: 0 = 2, ноль есть Нуит (НЕ Я), великое расширение; а 2 — это Хадит, великое сжатие. Таким образом, ноль символизирует истинное бытие в терминах духа, а дух служит корнем и истоком материи. Ноль порождает все числа, творя бытие из своеобразного небытия.

Каждое число, которое идет после 0, представляет собой одну из бесконечных комбинаций единства, а единство исходит из небытия. 0 находится за пределами любой объективной разновидности сознания.

11 (Одиннадцать)
Это число славится тем, что несет либо просветление, либо безумие, в зависимости от конкретной культуры и точки зрения. Оба эти аспекта действительно имеют место: 11 — число чрезмерности, которая характерна и для просветленной личности, и для человека, падающего в бездну галлюцинаций.

Чувствительное, новаторское, полемическое, ироничное, высокомерное, блестящее, сообразительное, талантливое, творческое, бесстрашное, галлюцинирующее, деградирующее, далекое, бредовое... Число 11 неисчерпаемо, это настоящий микрокосм.
В телемской системе 11 — это сущностно-важное число. Оно символизирует понимание того, что нет Бога, кроме человека, в том смысле, что Бог — это все существующее (включая даже то, что называют злом). Это число прекрасной Нут, египетской богини ночного неба. У нее длинные волосы и синее тело с прекрасными изгибами. Нут — дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба (Земли), мать Осириса, Исиды и Нефтиды. Кроули называет это божество любовницей Хадита, однако источник такого откровения — Либер АЛ, а подлинных сопоставлений в традиционной египтологии оно не имеет.

Кроме того, это число вольностей и свобод. Возможно, именно поэтому некоторые христианские вероучения считают число 11 греховным и омерзительным. Даже некоторые каббалисты полагают, что 11 — число вредоносное, поскольку связано с Кли- пот. Тем не менее истинный маг играет со всем миром во всех его аспектах и на всех его уровнях, потому что инициация возможна только там, где есть полнота, то есть завершение и усвоение великого целого. Если неофит действительно хочет выйти за пределы материального мира, он должен быть готов к тому, что ему придется иметь дело с любыми тварями, энергиями и божествами. Даже в легенде о Христе говорится, что Назарянин встретил Сатану в те 40 дней, которые провел в одиночестве в пустыне. Если считать, что Бог создал все, значит, наряду с «хорошими» существами, он точно так же создал и всех «плохих» существ, и если кандидат желает достичь великого единения с Богом, то он сам должен быть Богом (иными словами, осознавать, что действительно является Богом, поскольку является Его частью, а следовательно, должен идеально уравновесить в себе добро и зло. Здесь недопустимы никакие пробелы, и наказанием за ошибку станет неудача).

На самом деле на каббалистической схеме, которая называется «Древо Жизни», 11 может выступать и как Клипот, находящийся ниже Древа, и как Даат — скрытая сефира, и как Бездна, где маг может либо превратиться в Бога, либо стать жертвой пожравшего его Хоронзона.

Андрогинное число — мужественная манифестация женственных качеств. Гибрид. Бог войны. Козел. Путь змеи. Тантра левой руки.

22 (Двадцать два)
Каждый агрессивный и провокационный аспект числа 11 находит свое более мягкое соответствие в числе 22, символизирующем пассивный путь. Это метод непротивления, который использовал Ганди и который по сей день используют буддисты; это чрезвычайно женственное число, поскольку составлено оно из двух четных чисел, сумма которых составляет 4 — еще одно четное число. Кстати, 22 можно воспринимать как переразвитую 4, наделенную большим организаторским и административным талантом. Это не запретительная 4, а 4, обогащенная духовным видением избранных умов. Тем не менее в своем наиболее тяжеловесном варианте 22 может быть реакционером, неудачником, претенциозной, неуживчивой личностью; жертвой, у которой почти или совсем отсутствует самоуважение. Число 11 отличается мудростью, но она может оказаться бесполезной. Число 22, в свою очередь, тоже наделено мудростью, но порой не уверено в себе.
В колоду Таро входят 22 Старших Аркана, а в еврейском алфавите 22 буквы.

Число 22 может таить в себе ужасного деспота; присущая ему мания величия, смешанная с духовностью, сбивает с толку и символизирует тонкую, но серьезную ошибку. Это может произойти, если вы считаете себя Богом, а не богом. Этому числу свойственны мощный ум и древняя душа. Чем ярче свет, тем глубже тени.

Идеалистическое, романтичное, порой бесполое. Бог мира. Голубь. Путь агнца. Тантра правой руки.
от сюда

Отредактировано Мефисто (2014-10-09 11:54:41)

+1

66

Инь - Ян
"Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле... Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь... Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает... "
«Ней-цзин»

В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь-ян («тай цзы», Великий Предел) — символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины — темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки — светлая на темном фоне и темная на светлом — говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу — когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: «Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян».

По представлениям древних китайцев, все проявления Дао порождены динамическим чередованием и взаимодействием этих противоположных сил. Разделению Неба и Земли предшествовало состояние первозданной целостности мира. Этот исток всего сущего назывался Хаосом («хунъдунъ») или Беспредельным («у цзи»). Чтобы началось создание мира, хаос должен был дифференцироваться. Прежде всего, он распался на два основных элемента — ян и инь. Взаимодействие этих элементов привело к образованию предметов видимой природы.

«Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в „И цзине“) — и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные склоны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга; с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой — солнцем, которое поочередно освещает оба склона». (А. Маслов)

С эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю — инь. «Ци Неба и Земли, собираясь, образует единство, а разделяясь, образует инь и ян», — гласила традиционная формула. Солнце и Луна, «Тай Ян» и «Тай Инь», Великий Ян и Великий Инь, образуют пару противоположностей, дающих начало формам Неба.
https://www.newacropol.ru/pub/Symbols/yin-yang-hieroglyph.gif
Уже в древности ян и инь дали жизнь целому ряду космологических символов. Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом, духом, жизнью, активным и мужским началом, левой стороной, нечетными числами. Ян символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса, солнечные животные и птицы. Инь — это изначальные воды, пассивное, женское начало, луна, душа, глубина, отрицательное, мягкое и уступчивое, север, тьма, смерть, четные числа. В области человеческого мышления инь — это интуитивный женский ум, ян — четкий рациональный рассудок мужчины. Инь — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян — созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое.

Крайнее ян и крайнее инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. Цикл их взаимных превращений включает две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Образуется круг трансформаций инь и ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблемой центра выступает стихия Земли. Так Великий Предел разворачивается в пятеричную структуру, которая объединяет в себе двоичность инь-ян и триаду творения, а потому является емким символом мироздания.
Одно из важнейших понятий традиционного китайского мировоззрения — сань цай — «три материи», «три дара», «три богатства»: Небо, Земля и соединяющий их Человек. В цикле своего развития Хаос порождает два начала мироздания — Небо и Землю, а получает завершение в Человеке. В «Дао Дэ Цзин» сказано: «Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей». Человек, по китайским понятиям, стоит в центре мироздания, на нем замыкается, им держится мировой поток бытия. «Из всеобъемлющего характера Дао, вмещающего в себя и макрокосм, и микрокосм, в „Каноне Перемен“ следует представление о человеке как центре событий: личность, осознающая свою ответственность, может быть на равных с силами космоса — Небом и Землей... В той мере, в какой личности, осознающей свою ответственность, дано влиять на ход вещей, изменчивость перестает быть коварной не распознаваемой западней, становясь органическим миропорядком, который находится в согласии с человеческой природой. Поэтому человеку отводится далеко не ничтожная роль». (Гельмут Вильгельм, «Перемены»)

Таким образом, все сущее есть не что иное, как превращение единого потока бытия, проекция Великого Пути, в конечном счете — «превращенное единое». Оба начала — инь и ян — включены в круг всеобщего циклического обращения и изменения.
Еще о символах
http://jensinclinic.com/upload/medialibrary/methods/in-yan.jpg

+1


Вы здесь » Твоя стихия УНИВЕРСУМ » Библиотека » Символы и Знаки <


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC