Твоя стихия Универсум Твоя стихия Универсум - ролевой игровой форум, преимущественно фэнтези, где вас ждут фантастические приключения, литературные игры на любые сюжеты и в любых жанрах, а так же приятное общение, музыка, юмор, красивые картинки и хорошее настроение. Игровая кросс-платформа, возможность выбора персонажа ограничена лишь вашей фантазией
http://forumfiles.ru/files/000e/95/b7/79670.css
http://forumfiles.ru/files/000e/95/b7/89207.css
http://forumfiles.ru/files/000e/95/b7/33020.css

Твоя стихия УНИВЕРСУМ

Объявление

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Твоя стихия УНИВЕРСУМ » Библиотека » Символы и Знаки <


Символы и Знаки <

Сообщений 31 страница 60 из 66

31

Символы планет.
http://myfhology.info/astrology-planets/son.gif
Солнце символ диска восходит к египетскому иероглифу. У алхимиков знак обозначал также золото и воскресенье (латинское dies solis — "день Солнца"), который римляне посвящали солнцу.
http://myfhology.info/astrology-planets/moon.gif
Луна - изображение Луны произошло от египетского иероглифа. У средневековых алхимиков и астрологов это был символ серебра и понедельника (англо-саксонское топапйае означает "день луны", это перевод латинского dies lunae, отсюда французское lundi).
http://myfhology.info/astrology-planets/merkuriy.gif
Меркурий - Греки называли эту планету Гермес, в честь своего бога торговли, покровителя пастухов и путников, а также посланника богов. В Риме его называли Меркурием. Символ планеты представляет собой кадуцей, "посох посланника", с двумя змеями, обвившими его. Алхимики использовали иногда этот знак для обозначения быстрого серебра (так они называли ртуть) и среды (в латинском dies Mercurii, отсюда французское mercredi и испанское miercoles). В биологии этим символом  обозначают любой гермафродитyый организм, к примеру, дождевого червя,  который имеет как мужские, так и женские репродуктивные органы.
http://myfhology.info/astrology-planets/venera.gif
Венера - так римляне назвали вторую от  Солнца планету, в честь своей богини  любви и красоты. Первоначальный  символ (поперечная перекладина была  добавлена позже, чтобы не придать  символу языческий вид) изображал,  как полагают, зеркало или бусы. У алхимиков знак обозначал медь (зеркала  когда-то делали из меди). Из дней недели знак обозначает пятницу (в латинском — (dies Venerus,"день Венеры", отсюда французское vendredi; английское Friday произошло от Фригг или  Фрейи, норвежского эквивалента Венеры). Знак используется в ботанике и  зоологии для того, чтобы обозначить  женскую особь (или женщину), и в таком качестве был введен шведским  биологом Карлом Линнеем в середине  18 века.
http://myfhology.info/astrology-planets/geya.gif
Земля Круг и крест (оба знака — из  христианской символики) в качестве  обозначения Земли стали использоваться с конца 16 века, когда Земля  была признана планетой.
http://myfhology.info/astrology-planets/mars.gif
Марс Из-за красноватого оттенка, который римляне посчитали похожим на  кровь, ближайшая к Земле планета  была названа в честь их бога войны; 
символ планеты представляют щит  копье Марса. Также это символ вторника (английское слово Тиеsday произошло от имени тевтонского бога Тиу которого отождествляли с Марсом:  латинском этот день называли dies Маrtis, "день Марса", отсюда французское mardi), Знак соответствует также железу, металлу, в наибольшей степени ассоциирующемуся с этим богом. С середины 18 века этим символом в биологии обозначают мужскую особь.
http://myfhology.info/astrology-planets/jupiter.gif
Юпитер Символ крупнейшей планеты, названной в честь главного бога в римской мифологии, происходит от греческой буквы зета, Z. Греческий Зевс эквивалент римского Юпитера. Перекладина, делающая знак похожим на крест, была добавлена в начале 15 века. чтобы сделать знак христианским. Так-же этот символ означает цинк и четверг (английское Thursday произошло от "день Тора", как перевели с латинского dies Jovis, "день Юпитера"; отсюда французское jeudi. Как Юпитер, так и Тор были богами грозы; одно время этот день называли Thundersday, "днем грозы", отсюда немецкое Donnerstag). В биологии этим символом обозначается многолетнее растение.
http://myfhology.info/astrology-planets/saturn.gif
Сатурн Для древних греков Сатурн был самой отдаленной планетой. Греческий : 
философ Аристотель назвал его Хроносом в честь мифологического правителя титанов и сына Урана; римляне назвали планету Сатурном, именем : 
бога посевов и покровителя земледелия, который в их мифологии занимал место Хроноса. Сатурна изображали с серпом или косой; серп ясно виден на знаке. Также это был символ субботы (английское Saturday происходит от dies Saturni, дня, который римляне посвящали Сатурну) и свинца.
http://myfhology.info/astrology-planets/uran.gif
Уран Эта седьмая планета, открытая в 1781 году английским астрономом Уильямом Гершелем, названа в честь греческого бога неба, супруга Геи, богини Земли, Приводимый символ означает "планета Гершеля", он сменил первоначальное обозначение, которое сильно напоминало знак Марса (знак напоминает две "Н" — первую букву английского написания имени Гершеля — прим. перев.).
http://myfhology.info/astrology-planets/neptun.gif
Нептун Трезубец является символом римского повелиителя вод, в честь которого названа восьмая планета. Она была открыта двумя немецкими астрономами Иоганном Галле и Генрихом Д'Аррестом в 1846 году. Другой символ, представляющий собой монограмму из L и V, был создан французскими астрономами для того, чтобы отметить Урбена Леверье, вычислившего факт существования и месторасположение планеты, где она и была обнаружена.
http://myfhology.info/astrology-planets/pluton.gif
Плутон Символ девятой и самой отдаленной планеты имеет двойное значение: как монограмма из первых двух букв планеты, названной в честь римского бога подземного царства, и как инициалы американского астронома Персиваля Ловелла, который пытался доказать существование этой планеты и в чьей обсерватории эта планета была открыта 18 февраля 1930 года. К слову, Ловелл называл свою неизвестную планету планетой X", и теперь так называют все планеты Солнечной системы, еще не открытые.

+1

32

Геральдика.
http://myfhology.info/heraldik/heraldika2.gif
На протяжении всей своей истории человек использовал знаки и символы, которые помогали различать, узнавать, понимать, а так же предупреждали, направляли и информировали. Птицы и животные всегда играли ведущую роль в символике всех культур Древние египтяне например изображали почти всех своих богов с головами животных, чьими особенностями характера, как они полагали, боги обладали. В средние века животные появились на геральдических гербах для обозначения качеств его обладателя, фамилии или сообщества. Вымышленные создания, такие как единорог и грифон, объединяли в себе черты реальных животных и позволяли графическое изображение сделать более лаконичным.
Животный мир геральдики.
Лев и леопард.
http://www.excurs.ru/bestiary/Lion-htpyr.gif
Лев - царь зверей, а также его разновидность - леопард, был одним из старейших и самых популярных геральдических символов. В Англии король Генрих I (1070-1135) использовал льва в орнаменте своего щита. Из 918 баннеретов короля Эдварда II (1285-1327) 225 имели на своих гербах льва.
Первоначально геральдические изображения были довольно примитивными, без детальной прорисовки (с XIII по XVI век в геральдике преобладал готический стиль, затем стиль барокко, а в XVIII веке - стиль рококо). При этом лев не отличался от леопарда - оба изображались удлинёнными, сухими и поджарыми, у льва не было гривы. Разница между ними была и остаётся не зоологической, а чисто геральдической, поэтому леопарда как отдельного геральдического животного фактически не существует. Классический геральдический лев должен стоять на задних лапах, и быть повёрнут в профиль. Если лев ступает на три лапы, а его голова повёрнута на зрителя, его следует называть леопардом (если голова такого леопарда повёрнута в профиль, он становится леопардовым львом). Лев, чья морда обращена на зрителя, называется львиным леопардом.
Орёл.
http://www.excurs.ru/bestiary/Orel.gif
Орёл - царь птиц. Наравне со львом он является старейшим и самым распространённым геральдическим существом. Ещё в древности во многих странах мира орёл был символом власти, могущества, смелости и быстроты. В религиях многих народов орлы - спутники богов или сами являются богами. С давних времён эта величественная птица служит имперским символом.
Дракон.
http://www.excurs.ru/bestiary/Dragon.gif
Популярный в средневековье геральдический монстр. Изображался обычно с двумя крыльями, четырьмя ногами, длинным завитым остроконечным хвостом, с чешуйчатым телом. Когда дракон изображён без крыльев, он называется "lindworm", когда без ног - "serpent". С опущенной головой он называется побеждённым драконом.
Виверна.
http://www.excurs.ru/bestiary/Wivern.gif
Разновидностью дракона является Вайверн - двуногий крылатый дракон с телом, переходящим в длинный остроконечный хвост, обыкновенно свернутый кольцом.
Единорог.
http://www.excurs.ru/bestiary/Unicorn.gif
Единорог - великолепное мифическое животное, названное так из-за единственного длинного прямого рога во лбу. Одно из самых популярных мифических существ, символ чистоты и целомудрия. В разное время и в разных странах он выглядел по-разному, но в нашем понимании единорог такой, каким он предстаёт на гербе Великобритании, где он появился благодаря королю Джеймсу I (1566-1625), а ранее он был эмблемой английской "королевы-девственницы" Елизаветы I (1558-1603). Здесь он изображён с телом и головой лошади, с ногами и копытами оленя, с козлиной бородой, львиным хвостом и витым рогом во лбу. Самые ранние изображения единорога в виде однорогого быка встречаются в памятниках культуры третьего тысячелетия до нашей эры, в частности на печатях из древних городов долины Инда - Мохенджо-Даро и Хараппы. Единорог фигурирует в священных индийских текстах "Махабхарата" и "Атхарваведы". Влиянием этой позднейшей индийской традиции исследователи объясняют появление Единорога в западноазиатских (ближневосточных) и раннеевропейских мифологических системах. Греческая и Римская традиции рассматривали Единорога как реально существующего зверя и связывали его происхождение с Индией или Африкой.
Феникс.
http://www.excurs.ru/bestiary/Phoenix.gif
Феникс - известная с древности удивительная птица, обладающая способностью возрождаться к жизни после самосожжения. Классический феникс выглядит как птица, напоминающая орла (или цаплю) с золотыми и красными перьями.Феникс воспринимался христианами как символ воскресения, возрождения и бессмертия. Он был эмблемой (badge) английской королевы Елизаветы I.
Марлет.
http://www.excurs.ru/bestiary/Martlet.gif
Мартлет (martlet) - мифическая безногая птица-вестник, напоминающая ласточку или стрижа; на гербе она изображается с двумя пучками перьев вместо ног. Распространённое геральдическое изображение, использующееся для обозначения четвёртого сына. Так же в рыцарской геральдике мартлетты символизируют дочерей рыцаря.
Грифон.
http://www.excurs.ru/bestiary/Griffin.gif
Грифон - древнее мифическое существо с телом льва и головой и крыльями орла. Древнейшее изображение грифона находится на печати, найденной на территории современного Ирана. Этой печати пять тысяч лет. Грифон очень большое, мощное и грозное животное. В мифологии грифоны часто выполняют функции стражей золота. Величественный грифон, сочетающий в себе льва - царя зверей и орла - царя птиц, был популярным геральдическим животным.
Василиск.
http://www.excurs.ru/bestiary/Basilisk.gif
Василиск - экзотический монстр, убивающий взглядом. Историк и натуралист I века Плиний Старший в своей Естественной истории рассказывал о василиске как о небольшой змее с тремя выступами на голове, образующими что-то наподобие диадемы. Отсюда происходит и его название basiliscus-regulus (др.греч. базилевс - царь) и титул короля змей. Но в Средние века к описанию Плиния прибавились подробности происхождения василиска, что вызвало перемены в его облике - появилась разновидность василиска, названная "кокатрис". Считалось, что он рождался под звездой Сириус из круглого яйца, снесённого семилетним петухом и высиженного в навозной куче жабой. Столь невероятное совпадение факторов давало исключительный результат: василиск получался небольшим, с кошку, злобным существом с головой и ногами петуха, крылатым туловищем ящерицы (или жабы) и заострённым хвостом змеи. Он мог взглядом убивать людей и животных, от его смертоносного дыхания высыхала трава и растрескивались камни, а свист обращал в бегство даже ядовитых змей. Плиний описывает случай, когда всадник, убивший василиска длинным копьём, погиб вместе с лошадью от яда, дошедшего до него через древко. Но, по словам Плиния, дабы в природе ничто не оставалось без противовеса, имелся способ уничтожить монстра - стоило лишь показать ему зеркало, и тогда василиск умирал от отражения собственного взгляда. Некоторые источники предлагали и дополнительный способ: василиск мог погибнуть, если человеку удавалось заметить его раньше, чем монстр заметит его самого. Кровь василиска, смешанная с киноварью, может служить предохранительным средством от ядов и болезней, а также придаёт силу молитвам и заклинаниям.
Алхимия утверждала, что с помощью василиска можно превращать медь в золото. Для этой цели можно было вывести василиска искусственно. Вот какой способ разведения василисков предложен  германским монахом Теофилом Пресвитером  в труде "О различных искусствах", написанном в конце XI - начале XII века: "Есть ... подземная темница, обложенная камнем и сверху, и снизу, и со всех сторон, с двумя столь малыми оконцами, что свет сквозь них едва проникает. Пускают сюда двух петухов двенадцати или пятнадцати лет и дают им еды обильной. Как разжиреют они, то от пыла, вызванного тучностью, спариваются и откладывают яйца. Когда яйца отложены, убивают петухов, и сажают жаб высиживать те яйца, и кормят их хлебом. Когда яйца насижены, вылупляются петушки, во всем подобные цыплятам, рожденным от курицы, но через семь дней вырастают у них змеиные хвосты". Затем следовало сжечь детенышей, смешать пепел с кровью рыжего человека и уксусом, и полученной смесью обработать медь.
Йейл.
http://www.excurs.ru/bestiary/Yale.gif
Йейл (ял, йель) - это животное также впервые описал Плиний Старший. Некоторыми чертами и размерами йейл напоминает антилопу. Шкура у него чёрная или рыже-коричневая. Главные его особенности - кабаньи клыки и длинные загнутые рога, которые можно было направлять в разные стороны, так как они были подвижными. Йейл был очень популярен в Средние века в качестве геральдического животного. В английской геральдике он становится одним из так называемых "королевских животных".
Саламандра.
http://www.excurs.ru/bestiary/Salamand.gif
Саламандра - очень древнее существо, упоминаемое ещё Аристотелем. Это ящерица-амфибия, обладающая чудесной способностью не сгорать в пламени. В геральдике она символизировала стойкость и иммунитет к опасности.
Энфийлд.
http://www.excurs.ru/bestiary/Enfield.gif
Энфийлд (Enfield)- животное с головой и хвостом лисицы, задними ногами и туловищем волка, имеющее вместо передних ног орлиные лапы. Очевидно, впервые это существо появилось в навершии герба рода Келли, которое приведено на рисунке. Так же это животное изображено на гербе лондонского округа Энфилд.
Тигр.
http://www.excurs.ru/bestiary/Tyger.gif
Геральдический тигр, которого называют  "tyger", чтобы отличить от настоящего тигра (tiger), встречающегося в геральдике, имеет тело волка, хвост и гриву льва, мощные челюсти (верхняя оканчивается клювом) и вытянутую морду. Таким, очевидно, представляли его средневековые художники, никогда не видевшие реального зверя. По легенде, тигрица - грозная мать, готовая яростно защищать свое потомство, но человек может похитить ее детеныша, если будет держать перед собой зеркало - тигрица будет загипнотизирована собственным изображением и потеряет бдительность. Поэтому  геральдические тигры иногда изображаются смотрящими в зеркало.
Антилопа.
http://www.excurs.ru/bestiary/Agacella.gif
Геральдическая антилопа, называемая также "Agacella", мало походит на настоящую - это животное с головой геральдического тигра, кабаньими клыками, зазубренными рогами, с гривой на спине, телом антилопы и хвостом льва. Это существо было эмблемой (badge) короля Генриха V.
Альфин.
http://www.excurs.ru/bestiary/Alphyn.gif
Альфин (Alphyn) очень похож на геральдического тигра, но с более плотным и волосатым телом, густой гривой, вытянутыми ушами, длинным тонким языком и перекрученным хвостом. Передние лапы у альфина орлиные.
Пантера.
http://www.excurs.ru/bestiary/Panther.gif
Геральдическая пантера всегда изображается "incensed", то есть огнедышащей (разъяренной), с пламенем, вырывающимся изо рта и ушей. Существо описывается как прекрасное и доброе. Когда пантера пробуждается ото сна, она издает приятное высокое пение, и восхитительный поток приятно пахнущего дыхания доносится из ее рта, так, что все звери следуют за ней (кроме дракона, который боится пантеры и убегает прочь). Пантера была эмблемой (badge) королей Генриха IV и Генриха VI. Иногда она изображается как обычное животное типа пантеры, иногда (особенно в немецкой геральдике) как существо с четырьмя рогами, коровьими ушами и длинным красным языком в виде пламени.
Морской пес.
http://www.excurs.ru/bestiary/Seadog.gif
Морской пес,  возникал в воображении тех, кто никогда не видел настоящего морского котика, но слышал о нем от мореходов. Так морской пес был зачислен в семейство морских химер  вместе с русалками, козерогами и прочими монстрами. Это существо использовалось в качестве эмблемы моряками и портовыми городами.
Пегас.
http://www.excurs.ru/bestiary/Pegasus.gif
Пегас - белоснежный крылатый конь из греческой мифологии. Изящный пегас был избран в качестве эмблемы Тамплиерами. Он символизировал славу, красноречие и созерцание.
Кентавр.
http://www.excurs.ru/bestiary/Kentavr.gif
Кентавр - существо из античной мифологии, имевшее человеческую голову, руки и торс, переходящий в лошадиное тело. Существует и онокентавр - разновидность кентавра. Это получеловек-полуосёл, имевший не четыре, как кентавр, а только две ноги. В Средние века онокентавров изображали с луком и стрелами, также изображается и зодиакальный знак Стрельца.
Гарпия.
http://www.excurs.ru/bestiary/Harpy.gif
Гарпия (называемая также "Jungfraunadler") -  существо из греческой мифологии с лицом и грудью женщины и туловищем орла (стервятника). Слово "гарпия"  связано с древнегреческим глаголом "арпадзо" - "хватать, похищать". В геральдике гарпия выражает понятие "свиреп, когда спровоцирован", но может быть истолкована и как символ порока и страстей  (если подразумевается побежденный враг).

+1

33

СИМВОЛИЗМ ЧИСЕЛ
«Один есть всё» — и все от него, и всё в нем, а если он не содержит всего, он — ничто. Числа 1-10 считаются сакральными.
Книга Творения, «Сефер Йецира» (200-900 годы), определяющая, в частности, порядок изучения тайн мироздания, описывает вселенную с помощью 10 изначальных чисел, называемых сфирот, и 22 букв алфавита, которые вместе известны как 32 тропы мудрости Древа Жизни.
Что такое сфирот? Согласно Каббале, вся вселенная, весь мир делится на десять областей, сфер (сфирот), которые соответствуют десяти первым числам натурального ряда. Слово «сфирот» есть форма множественного числа от «сефира» на языке Каббалы — иврите. Это слово происходит от термина «миспар» — «число». Однако в литературе традиционно встречаются не совсем правильные формы — «сефиры» или «сефироты». Вот принятые в традиции названия десяти сфирот:
сефира 1 — Кетер;
сефира 2 — Хокма;
сефира 3 — Бина;
сефира 4 — Хесед;
сефира 5 — Гебура;
сефира б — Тиферет;
сефира 7 — Нетцах;
сефира 8 — Ход;
сефира 9 — Иесод;
сефира 10 — Малькут.
Число 0
Ноль имеет тот же символизм, что и круг.Изображенный в виде пустого круга, ноль указывает как на отсутствие смерти, так и на абсолютную жизнь, находящуюся внутри круга. Когда он изображается в виде эллипса, его стороны символизируют восхождение и нисхождение,разворачивание и свертывание. Перед единицей есть только пустота, или небытие, мысль, абсолютное таинство, непостижимый Абсолют.
Знак 0 — это исток всех чисел, и он недаром обозначается кругом, это предел бесконечно малых и бесконечно больших величин. Прозорливцы-математики давно перестали приписывать нолю значение пустоты. Ноль — сам себя замыкающий круг мира. Ноль — потенциал, еще не подвергшийся дифференциации, то есть непостижимый материал всех величин мира. Он обозначает полноту абсолютного Единства, а также олицетворяет Космическое Яйцо, первичного андрогина, полноту.
Так что, с одной стороны, ноль символизирует пустоту, ничто, смерть, несуществование, неявленное, отсутствие качества и количества, тайну, но, с другой стороны, ноль — это также и вечность, беспредельность, абсолютность действительности, всеобщность, потенция, порождающий промежуток времени.
Для Пифагора ноль — совершенная форма, монада, исток и простор для всего. В Каббале ноль — безграничность, беспредельный свет, единое. В исламе — это символ сущности Божества. В буддизме ноль — пустота и безвещественность.
В даосизме ноль символизирует пустоту и небытие (Дао — прародитель единицы). В пиктограммах майя ноль представлен космической спиралью. Ноль также знак десятичного множителя. Всего цифр в десятеричной системе десять: от ноля до девятки. В двоичной системе цифр всего две — ноль и единица. Историческая справка: слово «цифра» происходит от арабского «цифр» — пустой, свободный. Поначалу этим словом назывался символ, который у арабов и индусов использовался для обозначения ноля. Сам по себе он не значил ничего, но, будучи приставленным сбоку, увеличивал значение в десять раз (ноль был изобретен примерно в 600 году до п. э. индусскими математиками; в Европе он был введен итальянским математиком Леонардо Фибоначчи в 1202 году). К середине XVI века слово «цифра» распространилось на все арабские знаки, использовавшиеся для представления чисел.
Число 1
Символ мудрости. Графическое изображение — точка. По Пифагору, число 1 символизирует монаду.
Единица: начало, первичное единство (первопричина), создатель (Бог), пер-водвижитель, сущность, мистический центр (в том числе центр дома — домашний очаг), неразделимое, зародыш, изоляция, подъем, мужское начало (ян). Принцип, который позволяет развиться качеству и, таким образом, приводит к множественности, то есть основа всех чисел и основа жизни. Также трактуется как число цели.
Астрологическое соответствие — Солнце, стихия — Огонь.
Число 2
Графическое изображение — линия или угол. Невозможно проявить или найти в единстве число 2. Его нет нигде и ни в чем. Для появления числа 2 нужно разделение единства. Число 2 рождается лишь тогда, когда две единицы (два целых) помещены рядом друг с другом. Но так как ничто не имеет реального существования вне единства, то единство должно проецировать отражение вне себя. Так возникает расщепление, которое, по сути, означает смерть единства. Поэтому двойка символизирует также грех, отклоняющийся от первоначального блага, и тем самым указывает на преходящее и подверженное порче.
Два — это также двойственность, чередование, различие, конфликт, зависимость, статичность, укорененность; отсюда равновесие, стабильность, отражение, противоположные полюса, двойственная природа человека, влечение. Все, что проявляется, — двойственно и образует пары противоположностей (полярностей, или бинеров), без которых жизнь не могла бы существовать: свет — тьма, огонь — вода, рождение — смерть, добро — зло и т. п.
Платон говорил, что двойка — это цифра без значения, поскольку подразумевает отношение, которое вводит третий фактор. По Пифагору, диада — разделенное земное существо.
    Двойка представляет стадию, в которой человек понимает, что в мире помимо него имеются и другие люди.
Пара животных, даже разных видов, но с одинаковым символическим значением, например два льва или лев и бык (оба — солнечные), означает двойную силу.
В алхимии двойка — это противоположности (Солнце и Луна, царь и царица, сера и ртуть), сначала антагонистические, но в конечном счете растворяющиеся и объединяющиеся в андрогине (гермафродите). В Каббале содержится эзотерическая двойная система, согласно которой Древо Жизни делится на две основные группы сфирот. Это Хесед и Гебура, которыми управляют Юпитер и Марс соответственно. Хесед соответствует понятию инь, а Гебура — ян.
   В мистической практике Хесед представляется иногда в виде голубого (или белого) мужчины, а Гебура — в виде красной женщины, что сходно с понятиями восточной философии, где голубой цвет соответствует мужчине, а красный — женщине.
В еврейской традиции два — жизненная сила, в Каббале — мудрость и самосознание.
В христианстве Христос имеет две природы — Божественную и человеческую.
В исламе двойка символизирует дух. В индуизме два — двойственность, Шакта — Шакти. В буддизме двойка — это двойственность сансары, мужское и женское, теория и практика, мудрость и метод, слепой и хромой, объединившиеся для того, чтобы видеть путь и идти по нему. В даосизме двойка — куа, две детерминанты, инь-ян. Двойка — слабое иньское число, ибо не имеет центра.
   В Китае двойка — это инь, женское, земное, неблагоприятное начало. Планета — Луна, стихия — Вода (а значит, Мать мудрости). Период числа 2 — созвездие Рака.
На числе 2 основана система двоичного счисления, которая, по мнению знаменитого немецкого математика XVII века Лейбница (1646-1716), выдвинута еще в «И-Цзине» («Книге Перемен»). Современные компьютеры работают именно в такой системе: 0 = 0,1 = 1, 2 = 10, 3 = 11,4 = 100, 5 - 101,6 = 110,7 - 111, 8 = 1000, 9 = 1001,10= 1010,11 = 1011, 12 = 1100 и т. д.
Число 3
Число 3 в геометрии символизирует плоскость, которая определяется тремя точками. Графически число 3 выражается треугольником. Возможны и другие тройные формы: трискелион (трехлучевая свастика), трилистник, китайские триграммы, трезубец, три молнии, геральдическая лилия, три рыбы с общей головой (символ христианской Троицы), трехлапые лунные животные (символизирующие фазы
Луны). Три сцепленных кольца или треугольника символизируют нерасторжимое единство трех ликов троицы.
Тройка — первое совершенное, сильное число, поскольку при его разделении сохраняется центр, то есть центральная точка равновесия. Оно является янским и благоприятным.
Другие символические значения числа 3: множественность, творческая сила, созидание, обновление, рост, движение вперед, преодолевающее двойственность, внешнее выражение, синтез. Поскольку тройка эквивалентна множеству, она может символизировать большое число, скопление.
Тройка означает также исполнение и часто воспринимается как знак удачи: возможно, потому, что знаменует выход из противостояния — решающее действие, которое может, однако, привести и к неудаче.
Во время ритуалов многие действия исполняются трижды: например, три ежедневных омовения в исламе, три приветствия, три предсказания будущего и т. д.
В сексуальном плане три — символ конфликта («третий — лишний»), а также любовного треугольника.
Оккультисты полагают, что понятие «тройка» представляет собой проявление наивысшего уровня в сфере духовного мира.
В алхимии основополагающими являются три принципа: сера, ртуть и соль, что символизирует дух, душу и тело. Металлы алхимиков — это не обычные металлы, а живые эссенции, имеющие метафизическую природу.
В пифагорействе тройка символизирует полноту. Пифагор считал тройку символом гармонии, а Аристотель — законченности: «Триада есть число целого, ибо содержит начало, середину и конец». Пифагорейцы различали три мира как вместилища принципов, разума и количеств.
Тройка несет в себе уверенность и силу, так как если один или два раза могут быть совпадением, то три раза — это уже закономерность. Поэтому египетского Тота называют Трижды величайшим — Трисмегистом.
Троичность может быть разделена на двойственность и единство, суммой которых является.
Тройка — «небесное» число, символизирующее душу, четыре — тело. В сумме три и четыре дают семь, образуя священную семерку. Их перемножение дает число двенадцать, что символизирует завершенный цикл (например, зодиак — круг, состоящий из 12 знаков; год, состоящий из 12 месяцев).
Тройка, четверка и их сумма — семерка посвящены Афродите (Венере) как царице трех миров и четырех элементов.
Три — число священное, так как это первое число, которому присвоено слово «все». Это символ троичности бытия.
Важность числа 3 и треугольника является неистощимым предметом для исследований.
«Сила трех» универсальна и олицетворяет трехчастную природу мира, мыс-т :ого как небо, земля и воды. Это чело-зек: тело, душа и дух; рождение, жизнь и смерть. Это начало, середина и конец; прошлое, настоящее и будущее.
Три также самое меньшее количество, составляющее родовую общину, маленькое
«племя». В общественной и судебной практике три - наименьшее количество людей, имеющих право принимать сколь-либо значимые решения, как, например, триумвират в Древнем Риме.
Орфическая символика включает триаду: бытие, жизнь, постижение.
В Каббале (название этого сокровенного знания происходит от трехбуквенного корня КБЛ, означающего «получить») тройка символизирует понимание, а также триединство мужского и женского начал и объединяющего их взаимопонимания. Три буквы иврита - алеф, мем и шин - соотносятся с тремя первоэлементами:
воздухом, водой и огнем.
В Библии три ступени творения: первобытный хаос, над которым носился Дух,
сотворение Адама и освящение субботы.
Христианская доктрина Троицы (Триединого Бога), которая позволила соединить в едином Боге Отца, Сына и Святого Духа, является примером того, как число три может заменять число один при обозначении более многопланового и мощного
союза.
Три - наиболее часто встречающееся число в Евангелиях: три волхва, три отречения Петра, три распятия на Голгофе, воскресение Иисуса Христа - через три дня, три явления после смерти, три Марии, три богословских добродетели - Вера,
Надежда, Любовь.
Сам человек обладает тройной организацией, заключая в себе тело, душу и дух.
     В индуизме почитается трехзвучныи слог ОМ (АУМ). Три звука в этом мистическом звукосочетании передают ри™ космоса и божественного начала. Три гунь (качества) природы (саттва — гармония раджас — вихрь, тамас — материя) связа ны с осознанием сущности вещей: сат тва — добро, счастье; раджас — возбужде
Индуистская Троица - Брахма, Вишну, Шива, олицетворяющие единую силу творения, сохранения и разрушения
инерция, апатия, ведущие к невежеству. В человеческой душе саттва — это упорядоченность, основа просветленности, уравновешенности и терпеливости; раджас — это подвижность, источник активности и страстности; тамас — это инертность и вес связанные с нею признаки, нс-точник лености, косности и невежества.
У буддистов священный текст Трипитака разделяется на три части. Даосская Великая Триада — это небо, человек и земля.
У маори Великий Дух (Божественный творец) есть триединство Солнца, Луны и Земли; бог природы объединяет прошлое, настоящее и будущее.
В Китае три - первое нечетное, янское, положительное число, символ святости, законности, почета и утонченности. Три начала - небо, земля и человек. Три -истинный путь неба, земли, человека.
Японцы почитают три «священных сокровища»: зеркало, меч и драгоценный камень, символизирующие истину, мужество и сострадание.
Мексиканскую троицу символизируют три креста: один большой и два меньших.
Три - одно из самых положительных чисел не только в символике и религиозной мысли, но и в мифологии, легендах и сказках, где примета «третий раз - удачный» имеет очень древние корни. В народных сказках герои обычно имеют три
желания, а исполняются они на третий раз: надо выдержать три испытания или три попытки, чтобы добиться благоприятного результата. В фольклоре встречаются три царевича, три ведьмы, феи (две добрые, одна злая).
Трехголовые или трехтельиые боги, как, например, древнегреческая Геката или кельтская Бригитта, имели множество функций и управляли сразу несколькими сферами мироздания. У славян бог Луны трехглав.
Бесчисленны тройки божеств и сил. Триединые лунные божества и троичные богини изобилуют в шумеро-семитской, греческой, кельтской и древнегерманской культурах.
В греко-римской мифологии: богини судьбы мойры триедины в одной Мойре; эринии триедины в Эринии; горгоны — в Медузе. Три хариты, грации, сирены, гес-периды, грайи, три фурии, три гарпии. Цербер трехглав; у Сциллы тройной хвост; тело Химеры состоит из трех частей. Три древнегреческих правителя Мира — братья Зевс, Посейдон и Гадес (их атрибутами были тройная молния, трезубец и трехголовый пес Цербер). Три Парки (в древнегреческих и норвежских .мифах).
У древних скандинавов и германцев: судьба в виде трех норн — Маны, Ньи и Нити, означающих также полную, новую и убывающую Луну. В древнегерманской мифологии Луна — это судьба; богиня Луны — Хольда — триедина со своими двумя дочерьми. У зайца на Луне три ноги. Тор иногда изображается с тремя головами, а триквестра — символ Одина (Вотана). У кельтов имеются также Три Благословенные Госпожи и другие бесчисленные триады — тройственные аспекты единого божества.
Главная индуистская троица — Тримурти, объединяющая трех великих богов (Брахма—Вишну—Шива), символизирует троичную силу творения, сохранения и разрушения.
Согласно китайской традиции, небесами управляют три брата.
У инков три великих бога: Солнца, Луны и ветра.
У народов Африки лунная богиня — это три божества: две черные, одна белая. Три в Африке — число мужчины (фаллос и два яичка).
Аравийская троичная богиня Манат представляется в виде трех святых дев: Аль-Итаб, Аль-Узза и Аль-Манат, которые изображаются тремя стелами, камнями или столбами, голубками, сидящими на столбах.

+1

34

СИМВОЛИЗМ ЧИСЕЛ
Число 4
Из четырех точек образуется первая трехмерная фигура. Это пространственная структура, или порядок проявления; статичное — в противоположность динамичному и цикличному. Тетрада рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник.
Четверка может также изображаться четырехлистником, квадратом или крестом.
Четыре — четное, иньское число, символизирующее целость, совокупность, полноту, солидарность, землю, порядок, рациональное, меру, относительность, справедливость, устойчивость.
Число четыре представляет собой модель статической целостности, идеально устойчивой структуры, что предопределило его использование в мифах о сотворении Мира и ориентации в нем.
Весь мир есть проявление закона четверитсости. «Всякая вещь в природе, хотя сама по себе и составляет триаду, обладает четвертым приложением на плане внешнем» (Томас Генри Бургон). Так, стороны пирамиды треугольные, но в ее основании лежит квадрат. Великая мантра АУ М становится непрерывной с помощью носового звука «н», при этом фонетически она будет выглядеть как . Сакральные буквы ЙХВ превращаются в тетраграмматон с помощью четвертой буквы «хе», символизирующей Дочь. Троица триад Древа Жизни суммируется в последней, десятой сфере (Малькут). Раджас, тамас и саттва воздействуют на пракрити.
Число четыре и его геометрический эквивалент — квадрат — обозначают Бога (квадратный алтарь) и сотворенный им материальный мир. Квадратные нимбы изображали над головами праведников в том случае, когда их писали при жизни.
Четыре стороны света, времени года, ветра, стороны квадрата. Четыре моря, четыре священных горы. Четыре четверти Луны. На Западе насчитывали четыре элемента (на Востоке — пять). Божественная четверка противопоставляется Троице. Четверка — символическое число Ветхого Завета. Четыре части встречаются в символике почти повсеместно.
В алхимии четыре первоэлемента распределяются по их отношению к четырем состояниям материи: твердому, жидкому, газообразному, огненному. Все твердое называется «земля», все жидкое — «вода», все газообразное входит в категорию «воздух», все огненное, то есть тепло и свет, — в категорию «огонь». Сера, ртуть и соль ведут к получению четвертого вещества — алхимического золота.
В эзотерике число четыре — божественный процесс, которым наши мысли и чувства профильтровываются в этот мир, то есть четыре — число очищения, чистоты. Однако оно также является и числом страдания, так как часто страдание — единственное средство очищения. Это еще и число ограничения в физическом плане (часто квадратные фигуры вызывают ощущение подавленности, закрытости, заточения).
Четырехкратное деление мира сохраняется в традициях всех посвящений, во всех религиозных культурах.
В Египте четверка — священное число времени, солнечная мера. Небесный свод покоится на четырех столбах. Четыре погребальные урны, помещаемые с четырех сторон вокруг покойного, охраняются четырьмя сыновьями Гора, которые связаны с четырьмя сторонами света.
В пифагорействе четверка означает совершенство, гармоничную пропорцию, справедливость, землю. Четыре — число клятвы пифагорейцев. Четверка и десятка — божества. Тетрактис: 1 + 2 + 3 + 4 = 10.
В Греции четверка — священное число Гермеса (так же, как и число восемь — две четверки).
В герметизме божественная четверица — Бог.
В еврейской традиции четыре — это мера, благодеяние, понимание; в Каббале — память. Четыре мира Каббалы, четыре направления в пространстве и четыре иерархических уровня Торы. Четырехугольник небесного Иерусалима указывает на совершенство, постоянство и устойчивость: «Говоривший со мною имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его Город расположен четвероугольником и длина его такая же, как и широта» .
В шумеро-семитской традиции четыре звездных бога отождествляются четырьмя сторонами света.
В христианстве четыре — число тела, тогда как три символизирует душу. Четыре реки рая, образующие крест; четыре Евангелия, евангелиста, главных архангела, главных дьявола. Четыре отца церкви, великих пророка, главные добродете-
ли (мудрость, твердость, справедливость, умеренность). Четыре ветра, несущие Единый Дух. Четыре апокалиптических всадника. Тетраморфы. Взору св. Иоанна Богослова являются четыре ангела: «И после сего видел я четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево». Эти ангелы — образ мирного, спокойного исторического развития; эти небесные сущности сопряжены с четырьмя первоэлементами.
В мифологии древней Германии мир стоит на четырех карликах.
В скандинавском Асгарде текут четыре молочные реки.
В исламскую четверицу входят принцип-творец, мировой дух, мировая душа, изначальная материя. Они соответствуют четырем мирам Каббалы. Есть еще четыре ангельских существа, четыре дома смерти.
В индуизме четверка — совокупность, полнота, совершенство. Творец, Брахма, имеет четыре лица. Храм стоит на четырех сторонах квадрата, символизирующих порядок и окончательность. Четыре таттвы, четыре тела человека, четыре царства природы (животное, растительное, минеральное, царство ума), четыре юги Мировых цикла). В игре в кости четверка означает выигрыш. Четыре касты, четыре пары противоположностей. Четыре реки бессмертия.
В тантрических текстах четыре — число лепестков чакры Муладхара.
В буддизме Древо Жизни Дамба имеет четыре ветви, от его корней текут четы-эе священные реки рая, символизирующие четыре безграничных желания: сострадание, привязанность, любовь, беспристрастность; четыре направления сердца.
В китайском буддизме четыре небесных стража, охраняющих каждую сторону света: Мо-ли Цин (Восток) с яшмовым кольцом и копьем; Вирупакша Далекосмот-рящий (Запад) с четырехструнной лютней; Вирудхака (Юг) с зонтом хаоса, темноты и землетрясений; Вайшравенна (Север) с бичами, мешком из шкуры пантеры, змеей и жемчужиной. В Китае четверка — число земли, которую символизирует квадрат.
Даосские четыре небесных стража — это Ли с пагодой, Ма с мечом, Чо с двумя мечами и Вэнь с шипастой палицей. Четыре духовно одаренных или священных существа: дракон, феникс, цилинь (единорог), черепаха, символизирующие также стороны света.
У народов майя небесную крышу держат четыре великана.
У американских индейцев это число используется чаще всего как четыре стороны света. Четыре ветра изображаются крестом и свастикой.
Число 5
Число 5 — символ человека, макрокосм; изображается фигурой человека, чья голова, разведенные в стороны руки и широко расставленные ноги образуют пятиконечную звезду, просто пятиконечной звездой, или пентаграмма (правильным пятиугольником).
Пятиконечная звезда, как и пентаграмма, означает целостную индивидуальность, свыше и духовное воспитание, если она повергнута вершиной вверх; если же вершина обращена вниз. то это символ колдовства и черной магии.
Пятерка символизирует медитацию, религию, и-ттивное состояние, многосторонность и, если не брать Восток, пять чувств. Число пять связывали также с любовью, здоровьем, чувственностью, анализом, критикой, силой, взаимозависимостью, органическим ростом и сердцем.
Пять — число циклическое, ибо при возведении в степень оно воспроизводит себя в качестве последней цифры. Подобно кругу, пятерка символизирует целое, а разделенное на 12 (5 : 12), что изображается в виде квинкунса, — символизирует число центра и точку встречи Неба с Землей, а также стороны света вместе с центральным пунктом. Кроме того, это стоящий в центре Творец четырех великих сил.
Первая система счета включала пять цифр.
Растения с цветками из пяти лепестков или с листьями из пяти долей, например роза, лилия и виноград, символизируют микрокосм.
В алхимии пятилепестковый цветок и пятиконечная звезда символизируют квинтэссенцию — знак пятого элемента.
Согласно доктрине пифагорейского мистицизма, число пять, так же как и семь, является священным, соединяющим в себе тройку (знак Неба) и двойку (знак Земли), на нем основаны законы природы и искусства.
По Пифагору, четыре первоэлемента: земля, воздух, огонь и вода — пронизываются монадой, эфиром. Символ проницаемости и жизнеспособности.
Пифагорейцы различают пять правильных геометрических тел: тетраэдр с четырьмя гранями, которые являются равносторонними треугольниками; куб с шестью гранями — квадратами, октаэдр с восемью гранями — равносторонними треугольниками, додэкаэдр с двенадцатью гранями — равносторонними треугольниками; икосаэдр, двадцатигранник, грань которого представляет собой правильный пятиугольник. Эти многоугольники могут быть вписаны в сферу, совершеннейшую из всех сотворенных форм.
В античном мире число пять связано также с богиней любви и охоты Афродитой (Венерой). Эти ассоциации с любовью и сексом, возможно, основаны на том, что пять — сумма чисел три (мужское начало) и два (женское начало). Другим источником этой связи могла быть древняя месопотамская традиция, согласно которой пятиконечная звезда — эмблема богини Иштар, персонификация планеты Венеры, первой вечерней и последней утренней звезды. Иштар — богиня как любви, так и войны, поэтому пятиконечная звезда до сих пор применяется как военный знак различия.
Кроме того, в греко-римской традиции пятерка символизирует свет и самого бога Аполлона как бога света, обладающего пятью качествами: он всемогущ, всеведущ, вездесущ, вечен, един.
В обрядах зороастризма у парсов и мандеев пятерка играет важную роль. Это, возможно, связано с тем, что священных добавочных дней света — пять. У зороастрийцев пять раз в день совершается молитвенное правило.
В еврейской традиции пять — это сила и суровость, понимание сути. Пятикнижие — первые пять книг Библии в иудаизме называются Тора: Бытие, Исход, Левит. Числа, Второзаконие. В Каббале пятерка символизирует страх.
Две скрижали Закона Моисеева, помещенные в Ковчег Завета, соотносятся с двумя ладонями человеческой руки: пять открытых заповедей и пять заповедей сокрытых.
В христианстве пятерка символизирует человека после грехопадения; пять чувств; пять точек, образующих крест; пять ран Христа; пять хлебов, которыми насытились пять тысяч человек.
В исламской традиции пять — благотворный и защитный символ. Мусульмане считают, что в основе их религии лежат пять столпов: вера, молитва, паломничество, пост, милосердие. У мусульман пять раз в день совершается молитва.
В индуизме пятерка символизирует группы мира, пять элементов тонкого и грубого состояний, пять основных цветов, чувств, дважды пять воплощений Вишну, пять ликов Шивы (эмблемой Шивы в Индии является также пятиконечная звезда). Кроме того, пятерка в индуизме — четыре направления и центр, в которых располагаются боги: в центре — Шива, восседающий на троне, Вишну — на севере, Брахма — на юге, Ишвара — на востоке, Махадева — на западе.
В буддизме сердце имеет четыре направления, которые вместе с центром образуют пятерку и символизируют универсальность, Последняя символизируется также Священной Горой с четырьмя островами вокруг. Существуют пять эзотерических будд (дхьяни-будд, или татхагатов): Вайрочана-Сверкающий (его атрибуты — колесо, центр и белизна); Акшобхья-Невозмутимый (его атрибуты — ваджра, восток, голубой цвет); Ратнасамбхава-Самоцветорожденный (его атрибуты — самоцвет, юг, желтый цвет); Амитабха-Безграничный Свет (его атрибуты — лотос, запад, красный цвет); Амогхасиддхи-Неизменная Удача (его атрибуты — меч, север, зеленый цвет).
У тибетцев — пять первоэлементов: земля, вода, огонь, ветер, небо.
Помимо ассоциации с микрокосмом человека (а также с рукой), число пять — важный символ мироздания в китайской, японской, кельтской и других традициях (четыре стороны света плюс центр).
В Китае число пять — символ центра мира, его значение в символической картине мира очень велико: кроме пяти частей света и пяти чувств, оно символизирует пять элементов, пять металлов, пять музыкальных тонов, пять основных вкусов, пять атмосферных субстанций, пять состояний, планет, священных гор, зерен, цветов, ядов, могучих амулетов, основных добродетелей (человеколюбие, верность долгу, следование обрядам, мудрость, доверие), пять посвящений, вечных идеалов, пять видов отношений внутри человечества.
В Японии пять — буддийская эмблема совершенства.
Ацтекский бог утренней звезды Кецалькоатль ассоциировался с числом пять. Он поднимался из загробного мира (также связанного с числом пять) на пятый день, как и ростки кукурузы, которые всходят на пятый день после посева. Ацтеки называли время, в котором они жили, «Эрой Пятого Солнца».
В обыденной жизни с числом пять связано понятие риска, которое реализуется через накопление опыта. Оно настолько же счастливое, насколько непредсказуемое.
Число 6
Число союза и равновесия. Графическое выражение — шестиугольник или шестиконечная звезда, образованная сплетением двух треугольников: одного — вершиной вверх (мужское начало, огонь, небо), другого — вершиной вниз (женское начало, вода, земля). Эта фигура известна как Звезда Давида, или печать Соломона, она символизирует совершенное равновесие, иногда считается символом человеческой души.
Шесть означает гармонию, совершенное число в пределах десятки: 1 + 2 + 3 = 6. «Самое плодовитое из всех чисел» (Филон). Символизирует единство полярных сил. Шестерка — это любовь, здоровье, красота, случай, удача (на Западе это выигрыш при игре в кости). У солнечного колеса шесть лучей.
По учению пифагорейцев, число 6 символизирует сотворение мира. Это число посвящено Орфею и Музе Талии. В пифагорейской системе шесть — знак удачи или счастья (этот смысл сохранился до сих пор для игральных костей), как и куб, имеющий шесть граней и символизирующий устойчивость и истину.
У шумеров шестерка означает шесть дней творения.
В Древней Греции шестиугольник — знак гермафродита. Гермафродит изображается в виде двух переплетенных треугольников, из которых один, направленный вершиной вверх, символизирует мужское начало, огонь и Небо, а обращенный вершиной вниз — женское начало, воду и Землю.
У евреев число шесть — это шесть дней творения, медитация, понимание; в Каббале — творение и красота.
В христианстве шестерка символизирует совершенство, полноту, шесть дней творения.
В Индии число шесть считается священным; шесть индусских измерений пространства: вверх, вниз, назад, вперед, налево, направо.
Китайская пророческая книга «И-Цзии» основана на шести прерывистых и непрерывных линиях, сочетание которых составляет систему из 64 линейных гексаграмм.
У китайцев шесть — численное выражение вселенной (четыре стороны света, верх и низ образуют шесть направлений); шесть чувств (шестым является ум); день, а также ночь, делятся на шесть частей.
В мифологии ашанти (Тропическая Африка) — это число смерти. С ним ассоциируются змея и скорпион.

0

35

СИМВОЛИЗМ ЧИСЕЛ
Число 7
Первое число правильного шестиугольника (шесть граней и один центр).
Три и четыре образуют вместе семь, другое священное число. Содержа в себе тройку как символ Неба и души и четверку как символ Земли и тела, семерка является первым числом, охватывающим и духовное, и временное. Число таинств, относящихся к духовной стороне вещей, таинственная божественная
сила в природе.
Семь — это мистическая природа человека: 7 = 3 (ум, душа,дух) + 4 (мир). Семь дверей человека: два глаза, два уха, две
ноздри и рот. Кроме того, семь — число Вселенной, макрокосма, означает полноту и совокупность.
Семь ключей миропонимания символизируют собой семь точек зрения на каждую вещь. Это означает, что каждое явление можно рассматривать как форму, отвечающую трем планетным принципам: физически-эфирному, принципу психической жизни и принципу полезности для существования других форм. С другой стороны, каждое явление можно также рассматривать с трех точек зрения духовного видения: как выражение идеи, как проявление жизненного смысла и как проявление любви. Седьмой ключ миропонимания открывает самую сущность вещей. Эти семь творческих сил обозначают семь свечей священных светильников, они запечатлены в символике и легендах Востока. И каждый духовный импульс, даваемый человечеству, имеет семь спектров своего проявления: семь таинственных Кумар, Духов с Венеры, творят семь Посвятительных Школ и Путей, семь религий.
И не только на земле, но и на небе присутствует эта семерка: в семи звездах Большой Медведицы (иногда их считают «нерушимыми», поскольку они видны круглый год в северном полушарии), в семи звездах каждого по-настоящему сгруппированного созвездия. Ибо поистине число семь, изображающее три первоосновы мира, отраженные в четверичном законе динамики, есть число, управляющее жизнью Космоса. Три высших принципа господствуют над четырьмя низшими и владеют их элементами.
Число семь — это совершенство, уверенность, безопасность, покой, обилие, восстановление целостности мира, синтез, а также девственность и число Великой Матери. Семь космических эр, Семь Небес, областей ада, основных планет и соответствующих им металлов, мировых сфер, лучей Солнца (седьмой луч Солнца — это путь, по которому человек переходит из этого мира в следующий). Семь возрастов человека, столпов мудрости, цветов радуги, дней недели, нот, октав, чудес света, семь смертных грехов, семь категорий абсолютной оценки.
Данные инженерной психологии подтверждают, что число семь есть некий .максимум запоминания человеком сигналов-символов. Семь — это «пропускная способность» нервной системы человека, определяющая объем человеческой памяти. Наиболее прочные и работоспособные группы, коллективы состоят из трех или семи человек, связанных одной задачей.
В некоторых традициях существует (или существовала в древности) семеричная система счисления. Таким образом, число 7 выступает как наиболее употребительный космический показатель, универсально характеризующий все, что подлежит счислению. Это число является одним из основных числовых параметров вселенной. Магическая семерка в культурах различных народов мира имела значение максимума, предела, полноты, ограничения: семь мудрецов, семь древнеиндийских риши (обожествляехмых мудрецов), семь великих богов Древнего Шумера, семь Духов в египетской религии, семь матерей-прародительниц нганасан в Африке.
В магии на нити для заговаривания семь узлов, семь раз повторяются заклинания.
В астрологии существуют семиконечная звезда магов; семь Плеяд, семь главных планет (Солнце, Венера, Меркурий, Луна, Сатурн, Юпитер и Марс).
У алхимиков в «Великом Делании» участвуют семь металлов. В Египте семь Хатор — божеств Судьбы; у жриц Хатор — семь сосудов; семь черей Ра делают семь узлов на своих семи туниках; семь ястребов Ра — это семь тренов; семь коров и бык изображают плодородие; семь домов подземного мира ; трижды семью вратами. Число семь посвящено Озирису.
У пифагорейцев семь — космическое число, включающее тройку Небес и мира; бог мира; совершенство.
В греко-римской традиции семерка посвящена Аполлону, на лире которого семь грун, а также Афине (Минерве) и Аресу (Марсу). У Пана семь флейт. В Греции семь великих мудрецов.
В еврейской традиции семь — оккультное понимание. В еврейском году семь гаких праздников; менора имеет семь ветвей; семь лет строился Храм.
В шумеро-семитской традиции семь подразделений лунного календаря, семь дней недели. «Тебе светить рогами, чтобы отметить шесть дней, а на седьмой — половиной диска», поэтому седьмой день становится символом оппозиции к Солнцу, темноты и зла. Так что на седьмой день опасно что-либо предпринимать, и он превращается в день отдыха.
Существуют также семь поясов Земли, семь Небес, символизируемых ярусами зиккурата, семь ветвей Древа Жизни с семью листьями на каждой, семь врат ада, семь демонов Тиамат и уничтожающих ее ветров, семь цветов, печатей, божеств судьбы.
Число семь связано с самыми различными христианскими понятиями и предметами; оно соотносится с сакральной областью мистического постижения тайн христианской космологии, богопознания и футурологии.
В христианстве Бог символизируется седьмым, центральным лучом посреди шести лучей творения. Существуют семь Таинств, семь даров Святого Духа, семь (3 + 4) богословских и основных добродетелей, семь смертных грехов, семь горных хребтов в чистилище, семь свободных искусств, семь хрустальных сфер с планетами, семь главных пороков, семь ангелов присутствия, семь бесов, изгнанных Христом, семидневный пост и покаяние, семь радостей и печалей Марии, семь защитников христианства, семь соборов древней церкви, семь престолов, семь печатей.
В Ветхом Завете — семь алтарей Ваала, семь жертвенных тельцов и баранов, семь труб, семь обходов вокруг Иерихона, семь омовений Неемана в Иордане, семь цепей Самсона, семь раз чихает ребенок, воскрешенный Елисеем, Ковчег нельмой месяц, и голубь был послан через семь дней.
В русской культуре неделя ; «Быть на седьмом небе от счастья», «Семеро одного не ждут», «Семь бед — один ответ». Слово «семья» происходит от «семь». Народная традиция связывает число семь со святостью, здоровьем и разумом. Семерка объединяет целостность единицы с идеальностью шестерки, создавая своеобразную внутреннюю симметрию.
В исламе первое совершенное число — семь; семь Небес, климатов, земель и морей, цветов, пророков, действенных сил, состояний или остановок сердца; Каабу обходят семь раз, что символизирует семь атрибутов Бога.
Семиглавые драконы известны в Индии, Персии, дальневосточном регионе, особенно в Камбодже, встречаются в кельтском и средиземноморском фольклоре. В индуизме семь драгоценных камней брахманов, семь богов до потопа, от которого спаслось семеро мудрецов.
В буддизме семь — число подъема, восхождения к высшему, обретения центра. Семь шагов Будды символизируют восхождение по семи космическим ступеням, выходящим за пределы времени и пространства. Семиэтажная прасада в Бороба-дуре является священной горой и мировой осью, с вершиной на трансцендентном севере, достигающей царства Будды.
У китайцев существуют семь фей и животных духов.
Число 8
Восьмиугольник — это начало превращения квадрата в круг и наоборот.
Являясь первым кубом двойки, это число символизирует трехмерность, а также совершенство шести граней куба.
Как симметричная цифра, представляющая собой повернутый знак бесконечности (символическое выражение числа бесконечности на Древе Жиззш - восьмерка), таит раздвоенность и означает одновременно два мира — материальный и духовный. Число составлено из двух чисел: 4 и 4, то есть является двойным квадратом, а потому представляет собой стабильность, доведенную , которая может пониматься как -етырехкратное равновесие. Символ неизменной (предначертанной) Судьбы. В астрологии относится к планете Сатурну, которую называют планетой Судьбы.
В духовном плане восьмерка — цель посвященного, прошедшего семь ступеней или Небес, и потому это число — символ вновь
рая, а также возобновления, счастья, совершенного ритма.
3 эсьмой день породил нового, совершенного
человека. После семи дней поста и покаяния на восьмой наступает духовное . Число октавы (7 + 1) и всего начинаемого заново. Восемь ветров и сторон :зета вместе с промежуточными направлениями. Восьмерка символизирует также противоположностей.
Другие символические значения: любовь, совет, расположение, закон, соглашение.
Одна петля числа восемь символизирует революцию, перевороты, анархию и эксцентричность. Другая — философские мысли, сильную склонность : оккультным учениям, религиозность, концентрацию намерений, усердие в деле и Катальный взгляд на мир.
В теологии герметизма один главный Бог — Тот (Гермес) и восемь богов. Восемь (две четверки) — магическое число Гермеса (Тота). Восьмерка у евреев — совершенное понимание, слава, численное значение букв ИХВХ, « Господа»; восемь дней освящался Храм.
По Платону, светящийся небесный столп окружают восемь сфер разного цвета. У пифагорейцев восемь означает трехмерность и стабильность. В шумеро-семитской традиции восемь — магическое число Неба. В христианстве восьмерка означает восстановление и возрождение. Крещаль-эбычно бывает восьмиугольной, что символизирует место возрождения. Восемь поведей блаженства.
В исламе престол, управляющий миром, поддерживают восемь ангелов, восьми направлениям и восьми группам букв арабского алфавита. В индуизме 8x8 означает порядок небесного мира, установленный на земле, зоение храмов воспроизводит мандалу, которой свойственная та же символы-- 8 х 8. Существуют восемь областей мира, восемь солнц, частей дня, чакр. У буддистов восьмерка — это полнота, совокупность всех возможностей. В символов доброго предзнаменования. Главный символ буддизма — колесо с восемью спицами, Дхамма-чакра. Восемь благородных принципов: 1) правильная 2:2) правильные ценности; 3) правильная речь; 4) правильное поведение; 5) пра-тьное достижение средств к жизни; 6) правильные стремления; 7) правильная (енка своих действий и восприятие мира органами чувств; 8) правильная концентрация (медитация).
В даосизме восемь означает все возможности в проявленном виде, силы феномиального мира, а также восемь даосских святых или бессмертных.
У китайцев восьмерка содержит в себе целое, все возможности в проявленном виде, приносит удачу. Восемь триграмм и пар противоположностей, обычно расположенных в виде круга, символизирующего время и пространство. Восемь радостей человеческого существования.
Число 9
Девять - первый квадрат нечетного числа: 9 = 3 х 3, что означает всемогущество и представляет собой тройную триаду. Это полнота, исполнение, достижение, начало и конец, целое, число небесное и ангельское, рай на земле.
Кроме того, девятка — число окружности, отсюда деление на 90 и 360 градусов. Изображается состоящей из двух треугольников фигурой, символизирующей, в свою очередь, мужской и женский принципы, а также принципы огня и воды, горы и пещеры.
Девять - число, не подверженное порче; символ неуничтожаемой материи, так как сумма цифр любого числа, кратного девяти, дает девятку. Ее ключевые слова: океан и горизонт, потому что ничего нет за девяткой, кроме числа десять. Она — граница и ограничение (всех начальных чисел).
Девять также — число силы, энергии, разрушения и войны. Символизирует железо — металл, из которого делается оружие войны. Зло, потому что перевернутая шестерка. Символ низшей, физической природы человека.
Вот как комментировал эту мысль Макс Гендель, принадлежавший к Ордену Розенкрейцеров: «Тренированному ясновидческому взгляду Посвященного различных степеней мистерий Земля представляется слоями, вроде луковицы, один уровень или слой за другим. Существуют девять таких слоев и центральное ядро, всего десять. Эти слои открываются Посвященному постепенно. С каждым Посвящением для него становится доступным еще один слой, так что по окончании девяти низших мистерий он овладевает всеми девятью слоями, но не имеет еще доступа к тайнам ядра.
На древнем языке эти девять ступеней называются «низшими мистериями». Они проводят неофита на осознанном уровне эволюции, через деятельность непроизвольного существования, и, таким образом, он становится способным понять способ и смысл той работы, которую он тогда проделывал неосознанно. Ему показывается, как начала существовать нынешняя десятеричная конституция (триединое тело, триединая душа и триединый дух); как великие Созидательные иерархии работали над девственным духом, пробуждая в нем это и помогая ему сформировать тело; а также какую работу проделал он сам для извлечения из триединого тела триединой души в том объеме, в котором он ею сейчас обладает. Шаг за шагом он проводится через девять степеней низших мистерий, девять слоев.  Это число Адама, жизни, начавшей свою эволюцию в виде человека, который достиг человеческой стадии в Период Земли. В иврите, так же как в греческом нет цифр, но каждая буква имеет числовое значение. На иврите Адам пишется АДМ Числовое значение буквы А - 1, Д - 4, М - 40. Если сложить эти числа, мы получаем 1 + 4 + 4 + 0 = 9- число Адама или Человечества...
Далее, если обратить внимание на место, касающееся количества тех, которые спасутся, мы увидим, что это 144 000. Суммировав составляющие его цифры получаем 1 + 4 + 4 + 000 - 9, то есть снова число человечества, показывающее' что практически все человечество спасется, а число тех, которые окажутся неспособными к прогрессу в нашей нынешней эволюции, будет ничтожно по сравнению с огромным целым, и даже те, кто потерпит неудачу, не будут потеряны и продолжат свое развитие в следующей эволюционной схеме...
Если рассматривать обыкновенного человека как самостоятельную ступень и помнить, что существуют тринадцать Посвящений от человека к Богу, или от того времени, когда человек начал готовиться к тому, чтобы стать самоосознанной созидательной Иерархией, мы снова получим все то же число девять: 13 + 1 + 13 = 27; 2 + 7 = 9.
Мы имеем также девять месяцев беременности, в течение которых тело строится, достигая его нынешней эффективности; и в теле имеются девять отверстий: два глаза, две ноздри, два уха, один рот и два нижних отверстия.
Когда продвигающийся человек прошел через девять низших Посвящений, получив, таким образом, доступ ко всем девяти слоям Земли, ему еще предстоит завоевать право на доступ к ядру. Оно открывается перед ним при помощи первого из четырех Великих Посвящений, в котором человек узнает тайну разума, тайну нынешней части его существования на Земле. Он готов к первому великому Посвящению, если развил свой разум до такой степени, которой всем людям суждено достичь в конце Периода Земли. В этом Посвящении он получает ключ к следующей стадии, и работа, которой он после этого займется, будет такой, какой будет заниматься все человечество в Период Юпитера, но которая не касается нас в данный момент».
У пифагорейцев девять — предел всех чисел, внутри которого существуют и обращаются все прочие.
У евреев девять — чистое понимание, истина. В Каббале девятка символизирует основание.
В христианской символике число девять фигурирует редко. Есть тройные триады ангельских хоров, девять сфер и кругов ада.
В масонстве существует Орден Девяти Избранных Рыцарей.
Девять — важное число в кельтской традиции. Это число центра, поскольку восемь направлений плюс центр дают девятку. Есть еще девять кельтских девушек, девять белых камней, символизирующих девять дев, прислуживающих Бригитте. Девятка связана с ритуалом Бельтанского огня, в котором участвуют восемьдесят один человек, по девять за один раз.
Скандинавский Один (Вотан), пригвоздив сам себя копьем, девять дней и ночей висел на Мировом Дереве Иггдрасиле (вязе), чтобы добыть для людей тайны мудрости. Скельди, северный аналог Персефоны, богини света, три месяца живет в своей горе, а девять месяцев — в море Ньорда. Девять — священное число в скандинавской и древнегерманской символике.
У индусов девять — число Агни, священного огня; квадрат со стороной из девяти меньших квадратов образует мандалу из восьмидесяти одного квадрата, которая заключает в себе вселенную и служит проводником к ней.
В буддизме девятка — это высшая духовная сила, небесное число.
У китайцев девять — небесная сила; 3x3 — самое благоприятное из всех чисел. Означает также восемь направлений плюс центр в качестве девятой точки, как в зале света. Есть девять основных общественных законов и девять классов чиновников. Фэн-шуй требует деления земли на восемь внешних квадратов для обработки арендаторами, девятый же квадрат — это «богова делянка», посвященная высшему правителю Шан-ди. Его называют также «полем императора», подчеркивая роль последнего как посланника небесных сил.
У народов майя девять подземных миров, и каждым правит отдельное божество.

0

36

СИМВОЛИЗМ ЧИСЕЛ
Число 10
Тетраксис Пифагора — десять точек — символ, открывающий тайну универсальной природы. Тетраксис (1 + 2 + 3 + 4 = 10) символизирует божественное; единица означает точку, двойка — протяженность, тройка (треугольник) — плоскость, четверка — объем, или пространство.
На Древе Жизни находятся десять сфер (сфирот). Четыре буквы священного имени Бога, расположенные в форме треугольника, дают число десять (тетраграмматон).
Кроме того, десятка — это сумма девятки как числа окружности и единицы-центра, отсюда ее значение совершенства. Это символизируется также столбом, вокруг которого водят хоровод.
Единица-начало, по учению каббалистов, есть также Единица-конец существ и вещей, а вечность, с этой точки зрения, есть только вечное настоящее. Поэтому древние символисты изобразили эту идею точкой в центре круга: Единица-начало (точка) в центре вечности (круг — линия без начала и конца). Эта мысль выражена в числе десять: «Это образ того, как Бог создал мир: из ноля Он, благодаря действию единицы, сотворил все живое, и это есть десятка». Число десять, состоящее из цифр 1 и 0, символизирует любовь к Богу и ближнему, силу, единство мироздания (как две пятерки), итог Божественного создания, выражаемого двумя противоположными началами: мужским и женским, светом и тьмой, землей и небом; оно представляет собой дух и материю. Из небытия, космического хаоса 0, рождается жизнь — 1.
Число десять можно толковать и следующим образом: 1 — это Бог; 0 — бесконечность. Качества цифры 1 даруют честь, веру, уверенность в себе, имя и славу, действующие в соответствии с законом Божественного предопределения; 0 подталкивает к духовной борьбе, которая приводит человека к пониманию своего предназначения в этой жизни. Число в этом аспекте понимается как выражающее сакральное единство материального и духовного начал: число десять — само совершенство, так как обладает обоими началами. Если его начертить так, как на рисунке, это индуистский лингам, символ, подобный Соломоновой печати (переплетенным треугольникам — мужскому и женскому). Лингам считается священным символом Шивы; в ритуальной практике индуизма это изображение широко распространено и исполнено глубокого смысла.
Китайцы десятку изображают в виде равностороннего креста, центр которого образован иероглифом «чи», что символизирует человеческое «Я», перед которым лежат оба пути, инь и ян. Это совершенная фигура, символ равновесия и гармонии.
Десять — венец творения. Именно десятка почитается как наиболее сакральное и полное число, поскольку оно представляет (отражает) возвращение от единицы к изначальной пустоте.
Десятка содержит все числа, а следовательно, все вещи и возможности, это основа и поворотный пункт всего счета. Означает нечто всеобъемлющее, закон, порядок, власть. Это число успеха, оно символизирует осуществление.
Это также символ красоты, Высшей гармонии, совершенное число Космоса.
Число десять символизирует общую идею изобилия, неограниченного количества, законченности. Оно также связано с устанавливаемым человеком порядком: пять пальцев левой руки представляют царство Закона, а пять пальцев правой пуки — царство Силы.
У пифагорейцев десятка — это монада, возобновление ряда, бесконечное распространение, совершенство.
В Риме это число изображалось знаком «X» — совершенной фигурой, означающей полноту. Десятка — это также число завершения путешествий и возвращения в исходную точку. Одиссей странствовал девять лет, а на десятый год вернулся. Троя была в осаде девять лет и на десятый год пала.
В Каббале десять — это числовое значение буквы («йод» — вечного слова), первой буквы имени Бога. Символизирует блестящую способность к пониманию, божественную поддержку, Десятикнижие, Царство, десять имен Бога, число сфи-рот, обычно изображаемых как Древо Жизни. Первая их них является монадой и первопричиной остальных девяти, образующих три троицы, каждая из которых есть образ первоначальной Троицы (мужское, женское и объединяющее их понимание). Десятая, Адонай, символизирует мистическое возвращение к единству. В храме Соломона было десять умывальниц, столов и подсвечников. Херувимы были десять локтей высотой. Десять левитов правили до потопа.
Единица в каббалистике рассматривается также как сумма всех возможностей, причем все сотворенные существа являются только ее составными частями; таким же образом Единица-Человек образована суммой миллионов клеточек, составляющих его существо.
В шумеро-семитской традиции десятый день празднования весны отмечался процессией, изображающей всех богов.
     В Библии Господь дает человечеству десять заповедей. Это законы нравственного мирового порядка, поддерживающие взаимоотношения людей и определяющие нормы их сосуществования.
У христиан существуют притчи о десяти лампадах, девах, талантах. Богу посвящалась десятина.
В исламе большую роль играет десятина.
Степени десятки — 100 и 1000 — лежат в основе всей индуистской космологии.
В тантрических текстах десять — число лепестков чакры Свадхистана.
В Китае — это Десять Тысяч Вещей, то есть неисчислимое, символизирующее все совокупность явлений. Десять Небесных Стеблей (Гань), возможно, связаны с десятидневной неделей наиболее распространенного китайского цикла .
Число 13
Тринадцать
"13 человек за столом может быть несчастливым числом, если вы приготовили только 12 котлет. Гручо Маркс"
     Считается, что 13 - самое несчастливое число.
     У некоторых народов цифры обозначались буквами. У древних евреев число 13 и слово смерть писались одним знаком. Тринадцатая буква древнееврейского алфавита - "mem".
   13 аркан карт Таро - смерть. Тринадцатый Путь Мудрости у каббалистов - путь смерти.
   В христианстве 13 - это тоже несчастливое число. В "тайной вечере" участвовало 13 человек (12 апостолов и Христос). Отсюда пошло поверие, что первый кто поднимится из-за стола, за которым сидит 13 человек, умрет в течение года. 13 число особенно несчастливо, если выпадает на пятницу (день распятия)
    Трискаидекафобия (боязнь тринадцати) распространена по всему миру. Во многих странах люди пытаются избегать числа 13. Например в США нет этажей с номером 13, во Франции нет домов под номером 13, в некоторых самолетах за 12 сиденьем идет 14.

Существуют "Клубы тринадцати". Такие клубы есть в США, во Франции и некоторых других странах. Члены клуба (13 человек) собираются 13 числа каждого месяца в комнате 13 и устраивают обеды на 13 персон.

0

37

НУМЕРОЛОГИЯ как составляющая символизма чисел.
Нумерология, наука о силе и тайном значении чисел, постепенно приобретает все большее признание и уважение по мере того, как новые, широко и непредвзято мыслящие поколения людей знакомятся с ее захватывающими идеями.
Наука о числах принадлежит к глубочайшей древности. Среди Ариев и Греков, Ассирийцев и Египтян мы находим указания на разработки, которые придали числам их действительную значимость и задействовали их в системе символизма, которая отражает нечто гораздо большее, чем простое исчисление. Как справедливо то, что цифра это символ, обозначающий количество, так же верен и факт, что количество, отображаемое таким образом, может обозначать значительно больше, чем просто число. Это мы можем наблюдать в химических экспериментах, когда два вещества, состоящие из равного количества атомов одних и тех же элементов, проявляют абсолютно различные химические свойства.
Нумерология не связана с арифметикой, или с обычным символизмом, а исследует числовые значения и геометрические соотношения. Эта наука имеет свои принципы, свой алфавит, свои язык и технологию, и собственный смысл.
В древности каждая более или менее развитая культура имела свою нумерологическую традицию. Существовали (и, возможно, существуют где-то до сих пор) нумерологические системы Индии, Аравии, Персии, Палестины, Финикии, Халдеи, Вавилона, Египта, Китая.
Встречается упоминание о цифрах и числах в Ведах и Упанишадах. Китайцы считали нечётные числа связанными с белым цветом, днём, Солнцем, теплом и огнём. Они верили, что чётные числа указывают на тьму, ночь, Луну, холод, воду и землю. Они ввели в свою культуру финикийский алфавит, его звуки и буквы. Ранней формой учения, раскрывающего силы чисел, является гематрика. Она приписывает каждой букве два значения - звуковое и числовое. Такой же позиции придерживается и современная нумерология. Китайская нумерология существует сейчас в рамках учения Феншуй.

На Западе до наших дней дошли три нумерологические традиции: Пифагорейская, Халдейская и Каббалистическая. Пифагорейская система обязана своим происхождением Пифагору, древнегреческому математику и философу, родившемуся около 580 г. до н.э. Рождение Пифагора было предсказано оракулом, который предвидел его красоту и мудрость, а также величайшую пользу человеческому роду на все грядущие времена. Уже в юные годы он отличался своим прилежным стремлением приумножить преимущества своего изысканного воспитания, занимался науками и искусствами, ведя особый образ жизни. В 18 лет Пифагор покинул родину, чтобы продолжить своё образование в других городах и странах. В частности, 22 года он учился у прославленных жрецов Древнего Египта. Пифагор был посвящён в тайны бытия и мироздания, которые хранил Древний Египет со времён легендарной Атлантиды. В свои 56 лет он завершил основной процесс собственного разностороннего образования и, вернувшись в свой родной город Самос, стал передавать свои знания согражданам.
Числовая система Пифагора позволяет определить: который раз конкретный человек живет на Земле; чего он достиг за предыдущие жизни; и каким родился в наше время. Аристотель так писал: «Пифагор, сын Миссарха, первоначально посвятил себя занятиям математическими науками, в частности арифметикой, но потом не удержался и от чудотворства Ферекида». ...В некоторых древних источниках передаётся беседа Пифагора с тираном Леоном, в которой мудрец уподобляет человеческий род людям, собравшимся на Олимпийские игры: одни соревнуются ради почестей и славы, другие пришли сюда, чтобы выгодно продать или купить, а третьи для того, чтобы наблюдать за всем этим. "Так и в жизни, одни служат славе, другие деньгам, те же немногие, кто, пренебрегая всем этим, занимаются изучением природы, называют себя любителями мудрости, т. е. философами.

Для всех - и высших и низших - у Пифагора было мудрое изречение: "Следует избегать всеми средствами, отсекая огнём и мечом и всем, чем только можно, от тела - болезнь, от души - невежество, от желудка - излишество, от города - смуту, от дома - раздоры, и от всего вместе - неумеренность». Все эти взгляды помогают лучше понять "числовое" строение мира по Пифагору. Каббалистическая нумерология основана на древнееврейском алфавите. Знаниям этой традиции мы обязаны Сефариалу (псевдоним Уолтера Горн-Олда, 1864-1929), исследовавшего древнейшие манускрипты.

В 1913 году Сефариал опубликовал результаты своих исследований в двухтомном труде, названном им «Каббала Чисел». В нем он дает ясное и оригинальное разъяснение каббалистической, или эзотери­ческой, нумерологической доктрины. Здесь исследуется связь нумерологии и астрологии, и показывается как судьба человека может быть определена по его имени. В деталях объяснены впечатляющие взаимосвязи между числами и природными явлениями - цветом, звуком, движением планет, циклами - и удивительными законами, такими как Закон Периодичности, управляющими оккультным (невидимым) миром.

Он считал, что хотя и относительно легко проследить взаимосвязь, имеющуюся между человеком и вселенной, но достаточно мистически выглядит утверждение о возможности выявить связь между числами и реальными событиями. Однако ему удалось показать, что эта связь существует, и имеются достаточные основания для подобного утверждения, из которого, возможно, может последовать более глубокое понимание и широкая оценка того древнего ключа к таинствам вселенной, который был заново открыт и частично сформулирован Бароном Сведенборгом в Доктрине Соответствий. По этой доктрине, Материя есть крайнее выражение Духа, а Форма - конечное выражение Силы. Таким образом, для каждой духовной Силы имеется соответствующая материальная Форма. Так вся Природа становится выражением стоящего за нею духовного мира, и ее облик является для нас высочайшим источником вдохновения. Законы, управляющие этим выражением, могут быть описаны языком чисел, т.е. гео­метрическими соотношениями. «Нравственность - есть лишь подсознательное признание чистоты и гармонии законов природы, отражение величайшей реальности». Имеется аналогия между законами Материи и Ума. Их не сложно обнаружить. Нумерология дает ключ и к тем, и к другим. «Если мы принимаем символизм астронома или химика, признавая его основанным на опыте, то нас нельзя обвинить в безосновательности или непоследовательности, ибо и наш символизм может быть признан на том же основании. Какую бы науку мы не изучали, мы обнаружим, что она имеет собственную терминологию, свой символизм и свои практические методы. Математика, будучи базисом всей науки, сама является универсальным символизмом, языком, на который переводится, в конечном счете, все знание и с помощью которого становится возможным его передача. Ключ ко всякому знанию лежит в науке о числах».

Никаких требований наличия оккультных сил или мистических способностей у чисел как таковых предъявлено быть не может. Если они и обладают какими-либо подобными силами, то лишь в силу наличия ассоциативных связующих идей в уме человека. Сефариал рассматривал числа исключительно в качестве символов, и в этом значении полагал вполне возможным, более того, даже вероятным, что Высший Разум, управляющий судьбами человека, может использовать их в качестве универсального языка для того, чтобы подавать нашим умам сигналы, касающиеся тех вещей и событий, которые могут быть важны для нашего благополучия. «Если ум может получать инструкции в качестве видений, снов, предсказаний, он может также, и более обобщенно, получать их и посредством безгласного языка - я бы сказал, поистине безмолвного красноречия, - чисел. Ведь если Пифагор сказал: «Мир построен силою чисел», то значит числа должны быть ключом к пониманию мира». Весьма много замечательных предсказаний были и могут быть сделаны с помощью чисел; и Нострадамус, и Лаббе Гоачим использовали их для этой цели. Именно признание числового значения букв было причиной изменения имени в тех случаях, когда предполагалось добиться изменения в роде занятий или судьбе. Изменение имени Аврам на Авраам, имени Иаков на Израиль, и другие подобные случаи, зафиксированные в Древнееврейских Писаниях, определенно указывают на это.
Сефариал писал: «Числа имеют смысл или символическое значение независимо от (а) нашего признания их символического смысла, и (б) того, что мы обычно считаем естественной причинностью.
Одной из наиболее интересных форм каббалы чисел является та, что соотносит имена с событиями посредством числовых значений букв. Каждой букве алфавита придается цифровое значение, исходя из древнееврейского кода. Эти значения потом умножаются в обратном порядке следования букв, и результаты после этого складываются. Обобщенное значение суммы этих результатов представляет собой каббалистическое ключевое число. Соотнося это ключевое число с Таро, получают интерпретацию.
«Когда мы говорим о случайном событии, мы в действительности демонстрируем свое незнание законов, управляющих происходящим. Мы не подразумеваем всерьез того, что Природа не предусмотрела - или не имеет - для подобного события естественных причин. Мы говорим о совпадениях, когда астролог составляет однозначный прогноз, который затем оказывается соответствующим реально имеющим место фактам. Но мы, должно быть, не думаем, что используя это слово, мы отрицаем тем самым научную возможность предсказывать. Мы можем ощущать себя комфортнее, используя его».
Халдейская нумерология, иногда ее называют Мистической Нумерологией, отличается тем, что в ней сохраняется связь с древними алфавитами. Здесь каждой букве соответствует уникальное цифровое значение, которое определяется вибрацией буквы, а не её местом в алфавите. Кроме того, буквы нумеруются цифрами от 1 до 8 (а не от 1 до 9, как в Пифагорейской системе). Число 9 считается священным и рассматривается отдельно. Если в Пифагорейской системе основным именем считается то, которое дано официально, записано в свидетельстве о рождении, то в Халдейской - то, которое чаще всего используется. Сторонники Халдейской нумерологии утверждают, что, хотя она труднее в использовании, результаты, получаемые с ее помощью, гораздо точнее.
Почему же работает нумерология? Ведь число само по себе не несет никакой информации, кроме числительной. И уж тем более не может воздействовать на человеческую жизнь. «Число, знак - это лишь «точка опоры» для наложения энергетических, кармических и прочих сил, - считает основатель виртуального общества нумерологов Петр Николаев. - В основе европейской нумерологии лежит идея вибрации всего и вся, выраженной в числах. Все в мире находится в состоянии движения, все вибрирует. Наши характеры, мысли, эмоции, поступки и способности определяются вибрацией, заданной при рождении. Идя по жизни, мы сталкиваемся с вибрациями окружающего мира - так возникает то, что называют событием».
Нумерология рассматривает числа как ключ к пониманию человеческого поведения. Это один из простых для изучения метод тренировки интуитивных дарований человека, для постижения глубин человеческой личности. Нумерология - не замкнутая наука. Это только одна ветвь предсказательных наук. Цель работы с числами - сохранение энергии. Люди, которые действуют без правильного понимания нужного момента начала работы, совершая неверные поступки, теряют много энергии. Нумерология дает понимание многих вещей: например, как выбрать правильный момент начала работы, как установить правильные взаимоотношения, как определить верное место жительства - тем самым экономя энергию.
Если знать числа и их характеристики, то можно сохранить много энергии и времени. Интерес к нумерологии может помочь развить память и устремленность. Нумерология позволяет также развить интуитивные способности сознания.

0

38

У всех народов свое название и символы связанные с месяцами календарного года. Следующая подборка на конкретный месяц не указывает, но символизм присутствует, как у всей цивилизации.
Символика Майя
как видно у них было 19 месяцев
1. Поп http://www.ta1.ru/images/data/gallery/120_small_1146398371.jpg
Начало первого месяца в календаре
майя знаменовалось новогодними праздниками. По истечении пятидневного месяца (нечетного и неугодного богам), в течение которого на земле царил хаос, начало нового года символизировало торжество нового созидания. В соответствии
этому первый месяц года был посвящен богу солнца Ахау Кин, которого майя считали созидающим богом. Старый порядок мироздания оказывался вновь восстановленным. Наступало особенно благоприятное время для того, чтобы строить новые планы и начинать большие новые дела.
2. Уо http://www.ta1.ru/images/data/gallery/120_small_1146398391.jpg
Обозначающий этот месяц знак луны имеет также значения «лягушка» и «знак». Мифы майя рассказывают о том, что бог дождя Чак, особо почитаемый и любимый у майя, являлся людям в виде лягушки. Это божество славилось своей вспыльчивостью и раздражительностью, что должно было олицетворять мужскую энергию и творческую силу мужчин. Чак приносил на землю «небесное семя» в виде дождя, которое оплодотворяло землю. Майя считали, что лягушки находятся в прямой связи с дождем. В течение всего месяца Уо майя подготавливались к грядущему месяцу Цип. В течение месяца Уо определенным влиянием еще пользовался старый бог Солнца, повелитель числа 4. Прамаерь Мам, повелительница числа 5, и повелитель числа 6 Чак наравне делили власть в течение этого месяца, господствующей стихией которого была вода.
3. Цип http://www.ta1.ru/images/data/gallery/120_small_1146398407.jpg
Месяц Цип посвящен богу-оленю Тахилу, как и день Маник. Тахи-лу—одна из сущностей дракона Кукулькана. Месяц Цип был посвящен охоте. В этот месяц кровавые жертвы богам приносились очень ограниченно, причем кровь для жертвоприношения бралась лишь из языка. Один из миссионеров так описывал торжественные обряды этого месяца: «Знахари и колдуны со своими женами собирались в доме, очищенном жрецами от демонов,
там воскуривались угодные индейским божествам ароматы. Присутствовавшие на церемонии исполняли ритуальный танец, а затем садились за трапезу. Некоторые совершали кровавое жертвоприношение богам — для этого продырявливали уши или язык, а через раны протягивали шнуры. После этого снова танцевали и напивались до бесчувствия. Жрецы во время всего празднества оставались трезвыми — они потом пили тайно, когда их никто не видел. На следующий день похожие ритуалы совершали охотники, и жрецы освящали охотничью утварь. Еще через день свой праздник отмечали рыбаки». И по сей день некоторые из оставшихся майя приносят своим богам в жертву какие-то предметы во время месяца Цип. Месяц Цип помогал во всех делах, для которых требовалось наличие хитрости, для которых надо было уметь обманывать. Бог Тахил покровительствовал охоте и всему, что было связано с добычей. Кроме дракона Кукулькана месяцем Цип управляла молодая богиня Иксквик, повелительница числа 1. Эти божества символизировали взаимодействие мужской и женской силы.
4.Цотц http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2102_small_1146478203.jpg
Этот месяц был отдан во владение богу смерти Хамалкану. У племени тцотцилес это божество до сих пор почитается как главное. Символ этого месяца — летучая мышь. Это животное у майя считается одним из воплощений бога смерти. В преисподней, которая у майя носила название Ксибалба, в гнезде летучей мыши жил вампир Камалатц. Тем, кто входил в его жилище, вампир сразу же откусывал голову. Однако это существо, приносящее людям смерть, давало возможность для возрождения. В классические времена майя в месяц цотц приносилось большое количество человеческих жертв для того, чтобы усмирить бога смерти, — разгневанный бог мог прислать людям смерть в виде войн, болезней или катастроф. В месяц цотц неограниченную власть имел старый бог смерти, покровитель числа 10.
5.Тцек http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2103_small_1146478217.jpg
История происхождения символа этого знака осталась неизвестна, символ этот обозначает пчелу. Этот месяц находился под властью Бака-бесов. Четверо братьев Бакабесов держали небо за четыре угла, чтобы оно не могло упасть на землю. Частью четырехипостасного божества Бакаб являлся пчелиный бог южной стороны света Хобнил. В честь этого божества пчеловоды майя в месяц Тцек устраивали большой праздник и приносили в жертву много меда. Считалось, что добродушное божество Хобнил покровительствует плодородию. Вместе с этим в течение месяца тцек происходило и духовное развитие людей "
жужжание пчел в мифологии майя было неразрывно связано с потоком мыслей в голове человека, поэтому пчелы считались символом сознательности.
6.Ксул http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2104_small_1146478228.jpg
Ксул считался мрачным месяцем. Как и день оц, он подчинялся пожирателю трупов, собакобогу. Напомним, что собака была одной из излюбленных форм явления мрачного бога Тцула, покровителя гиен и всяческого тления и гниения, а также коршунов, питающихся падалью и гнилью. Этот месяц должен был напоминать об ужасах преисподней Ксибалба. Он омрачал мысли людей, обещая принести болезни, упадок и смерть на землю. Помешательство, помрачение рассудка толкало людей на самоубийства и на совершение насилия. В это время нельзя было начинать никаких дел. В течение месяца ксул майя совершали ужасные оргии. Этому месяцу вместе с соба-кобогом Тцулом покровительствовал также дракон Кукулькан.
7.Йокскин http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2105_small_1146478281.jpg
Месяц «зеленого солнца» знаменовал весеннее равноденствие. В это время, полное надежд, молодой бог солнца Хунахпу покрывал землю листвою. У майя наступало время надежд на то, что новая жизнь будет счастливее и богаче прежней.
Строились планы на новую жизнь, можно было дать волю своим мечтам. Весной власть переходила к молодой силе. Однако наряду с Йокскином почитался и старый бог солнца Ахау Кин, владеющий числом 4, и его юный потомок Ху-нахпу.
8. Мол http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2106_small_1146478260.jpg
Слово «мол» переводится как «вода». Мол— это месяц, в который произошел Великий потоп (о котором также упоминается в преданиях майя). В этот месяц помощники жрецов вырезали из дерева кедра фигуры идолов, которые назывались Акантунес. Эти фигуры изображали четырех божественных братьев Бака-бесов, охраняющих четыре края неба, четыре стороны света. Братья пережили Великий потоп и сумели восстановить на земле старый порядок. И Вырезавшие фигуры Акантунес — братьев Бака-бесов, покровительствующих месяцу мол, обязаны были соблюдать пост в пище и воздерживаться от половой жизни в этот месяц.
9. Хен http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2107_small_1146478291.jpg
Месяцем хен правил молодой бог маиса в ипостаси бога маиса и рыб, покровитель число После месяца неистовой и необузданной вод приходило время укрощенной и полезной для человека воды, питающей поля, на которых поспевал урожай. Майя связывали месяц хен с плодородными, щедро орошаемыми водою маисовыми полями и с водоемами, богатыми рыбой. Знак, обозначающий месяц хен, имеет также значение «пруд». В честь этого месяца, считавшегося месяцем мужской силы, у майя совершались ритуалы, в которых люди просили богов о ниспослании богатого урожая и удачи в рыбной ловле, а также просили у богов помощи в прочих больших начинаниях.

0

39

Символика Майя
10. Иакс http://www.ta1.ru/images/data/gallery/120_small_1146398493.jpg
На месяц иакс приходилась середина солнечного года. Слово «иакс» обозначает в языке майя зелено-голубой цвет, цвет, объединяющий голубизну небес с зеленью полей и сельвы. Этот месяц был посвящен плодородию, продолжению рода и увеличению потомства, единению мужского и женского начала во имя продолжения жизни на земле. Этот месяц считался особенно благоприятным временем для зачатия потомства и Для художественного творчества.
В месяц иакс поклонялись богу дождя Хаку, повелителю числа 6. Майя считали Хака божеством, приносящим на землю ветер и дождь.
11. Цак http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2110_small_1146478307.jpg
Знак этого месяца символизирует белый цвет, который относится к белому богу запада, а также к белому оленю— бог-олень Тахил являлся людям обычно в образе белого оленя. Одиннадцатый месяц Цак обещал майя успехи в охоте под покровительством богов охоты Та-хила и Аканум. В начале сезона охоты этим божествам совершались обильные жертвоприношения. В месяц цак можно было ожидать удачи в делах, в которых требовалось проявить хитрость, изворотливость, в которых для достижения успеха следовало обмануть, а также в тех делах, для успеха в которых требовалось определенное мужество. Кому-то этот месяц мог сулить богатство, а кому-то — порабощение более сильным и хитрым соперником.
12. Ке http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2108_small_1146478327.jpg
За месяцем белого оленя в календаре майя следовал месяц красного оленя. Слово «ке» обозначало красный цвет и красного оленя. В образе красной оленихи объединены богиня луны Иксхель и бог-олень Тахил.
На многих изображениях майя ,классического периода богиня Иксхель изображалась в объятиях бога-оленя Тахила. Месяц ке был наполнен женской энергией, для женщин в течение этого месяца возрастала возможность зачать ребенка, должно было увеличиться влечение мужчины к женщине. В этот месяц совершались ритуальные праздники в честь женщин, как продолжательниц человеческого рода. Повелительница числа 1, молодая богиня Иксквик, являлась главной и единственной покровительницей месяца ке. Майя обычно изображали эту богиню как маленькую красную олениху.
13. Мак http://www.ta1.ru/images/data/gallery/120_small_1146398519.jpg
Знак этого месяца изображает пустынный кустарник, напоенный ливнем. Пышное распускание кустарников в это время года должно было сулить богатый урожай. В месяц мак майя устраивали празднества в честь бога дождя Чака, повелителя числа 6, и созидающего бога Итцамна (одного из воплощений бога Ахау Кина, повелителя числа 4). В честь этих богов во дворах храмов складывали костры из сухих прутьев и возжигали их, а в огонь клали сердца жертвенных животных. Если сердце жертвенного животное сгорало, огонь сразу же заливали водой — выполнение этого обряда обещало земледельцев майя хорошее обеспечение водой полей, засеваемых маисом. В месяц мак должны были гармонично сочетаться сила небес и плодовитость земли.
14. Канкин http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2113_small_1146478341.jpg
На месяц канкин приходилось осеннее равноденствие и время сбора урожая. Слово «канкин» можно перевести как «желтое» или «спелое» солнце. Этим месяцем управляли солнечные божества Хунахпу и Ахау Кин (повелитель числа четыре), в этот месяц майя совершали жертвоприношения в их честь. В течение этого месяца золотые потоки собранного зерна заполняли зернохранилища, а красные потоки крови жертвенных животных, у которых вынимали сердца в честь солнечных божеств, лились, по лестницам священных пирамид. Жрецы вынимали сердца из живого тела и у людей — У пленных, представителей других племен. Это делалось для того, чтобы бог смерти также мог собрать в этот месяц свой урожай. По сей день майя в месяц канкин приносят дары своим богам в знак благодарности за урожай этого года. Ни один другой месяц не символизировал столь
явственно круг, совершаемый всем живым в этом мире от момента возникновения до своего исчезновения.
15. Муан http://www.ta1.ru/images/data/gallery/120_small_1146398561.jpg
Месяц муан посвящен таинственной мистической птице-божеству Окслахун Муану. Демон преисподней Ягуар являлся людям в обличье совы. Обычно он приносил с собою войны, катастрофы и прочие несчастья.
Мрачному божеству Эк Хуа в жертву приносили пятнистую собаку шоколадного цвета, а богам Чаку и Хобнилу жертвовали их любимые лакомства: зерна какао и ароматные смолы деревьев. В месяц муан после щедрых праздников урожая майя вновь вспоминали о скоротечности нашей жизни. В это время обычно вожди племен подготавливали своих людей к ведению предстоящих войн.
16. Паке http://www.ta1.ru/images/data/gallery/120_small_1146398568.jpg
В месяц паке начиналось время господства ужасного бога войны, «отца красной пумы», Кит Хак Ко. Это было время ярости, когда убивалось много животных для жертв жестокому богу. В жертву приносилось также много человеческих
сердец-за такие жертвы боги должны была помогать майя в военных действиях. Даже бог Солнца почитался в этот месяц как «Солнечный лев».
17. Кайаб http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2117_small_1146478394.jpg
На символе этого месяца — голова попугая, напоминающая о мифической птице Уукуб как воплощении бога обмана. Этот бог так нравился сам себе, что решил, будто весь мир должен восхититься им и подчиниться ему. Он стал уверять всех, что он — бог солнца и луны, и люди стали приносить ему жертвы. На самом же деле его оперение лишь отражало свет солнца и одновременно ослепляло его собственный разум. Когда солнечные боги близнецы Хунахпу и Иксбалан-кве узнали об обманщике, они вызвали его на бой, одержали победу и восстановили в мире старый порядок. Месяц кайаб служил олицетворением времени обмана и заблуждения, но в конце этого месяца торжествует правда.
18. Кумку http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2118_small_1146478412.jpg
Название этого месяца можно перевести как «темный бог» — время всецелого господства мрачных богов смерти и войны. В это темное и хаотичное время народы майя пребывали в мрачном
настроении. В течение этого месяца даже жрецы отказывались толковать какие-либо знамения. Обычный порядок жизни нарушался, небо закрывал мрак. В это время нельзя было начинать какие-либо предприятия— майя ожидали наступления пяти ужасных дней следующего месяца уайеб, в течение которого решалось, суждено ли человечеству пережить это темное время.
19. Уайеб http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2120_small_1146478426.jpg
Майя больше всего боялись этого ужасного месяца. Точнее, не самого месяца, а эти пять страшных дней, которые дополняли календарь майя и символизировали переход из одного года в другой. В течение этого времени неограниченную власть над людьми и природой получал демон Уайеб, дитя хаоса. Майя каждый год с тревогой встречали этот месяц — ведь в течение этих пяти дней ни одно из тех божеств, на помощь которых майя уповали в своих обычных делах, не могло оказать им помощь, и рассчитывать на успех в каком-либо начинании оьию нельзя. Майя в эти пять дней не отваживались даже разводить огонь для приготовления еды, так как боялись, что может случиться пожар. В эти дни недопустимо было зачатие ребенка, так как в него тогда должен был вселиться демон.
Время от времени майя пытались соединить демона Уайеба с четырьмя братьями Бакабесами, божествами сторон света. Тогда Бакабесам приносили богатые жертвы, чтобы они подпирали небо в течение месяца уайеб. Только богиня Мам, госпожа числа 5, была в состоянии помочь людям преодолеть эти ужасные дни.

0

40

Символика Майя
Девять повелителей ночи
Только недавно удалось установить влияние божеств ночи майя на их календарь. Под влиянием этих девяти повелителей определенные человеческие качества могли усиливаться или, наоборот, ослабевать.

1 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2088_small_1146434546.jpg
1. Повелитель первой ночи усиливал влияние прошлого на жизнь человека— он следил за соблюдением и сохранением древних традиций, а мог и помочь найти старинные сокровища. При этом он сопротивлялся всяческим изменениям и мешал всему новому.
2 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2089_small_1146434556.jpg
2. Повелителем второй ночи был «юноша, приносящий смерть». Он возрождал отжившие структуры и отношения. Под его покровительством находились все начинания и изменения. Его кипучая энергия препятствовала спокойствию.
3 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2090_small_1146434561.jpg
3.Прародитель жертвенных войн» — так называли повелителя третьей ночи. Он сохранял старые традиции и восстанавливал связь с предками.
Под его покровительством находилось соблюдение всех семейных ритуалов. Новая идеология, новые традиции находились всегда в противоречии с повелителем третьей ночи.
4 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2091_small_1146434566.jpg
4. Повелителем четвертой ночи был «Покровитель белой смерти». Он связывался с подсознанием и интуицией человека, покровительствовал медицине и искусству. Своей разрушительной сущностью он мог замутнять сознание и разум человека: например, под его влиянием можно было неожиданно лишиться рассудка.
5 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2092_small_1146434572.jpg
5. В пятую ночь господствовал «внутренний господин ночи», он мог оказывать влияние на чувства и сны. Если кто-то из людей попадал в его власть, то это стимулировало творческие силы человека. Также он мог предотвратить испол) приговора над человеком.
6 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2093_small_1146434577.jpg
6. В шестую ночь бог ветра избавлял людей от устаревших убеждений. Это был молодой бог, призывавающий начинать новое, изменять устаревшие убеждения и мешать отжившим свое традициям.
7 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2094_small_1146434585.jpg
7.Повелитель седьмой ночи — молодой «предок Хакеса». Страстная натура этого молодого бога приносила чувства, возбуждение и разрядку. Он покровительствовал возникновению сексуального влечения и любовным приключениям. Сущности этого божества противоречили спокойствие, рассудительность и неторопливые обстоятельные разговоры.
8 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2095_small_1146434592.jpg
8.В восьмую ночь влияние имел старый «пастух». Он помогал осуществлять задуманные новшества — переезжать на новое место, основывать новые ремесла, изобретать новое.
9 http://www.ta1.ru/images/data/gallery/2096_small_1146434598.jpg
9.Повелитель девятой ночи — старый «господин полуночного солнца». Он замыкал круг. Этот господин приносил людям силы и энергию, которые могли помочь им преодолеть темные силы. Влияние этого господина противодействовало фамильярным отношениям и партнерским связям и улучшало теплоту человеческих чувств.

+1

41

Вполне возможно, что следующая статья не совсем подходит под общую тему, но все таки, Духи ассоциируются и символизируют собой то или иное качество, возможность, и еще во избежания тиражирования тем на одну запись, размещаю здесь Если подобная информация уже размещена, прошу сообщить, я просмотрел все, но не нашел подобного.
Предисловие.
Лемегетон - сборник магических книг, известный в разных вариантах с XVII века, он включает в себя подробные списки имен добрых и злых сущностей с их символами (сигилами), подробное описание магических принадлежностей и методов работы с их помощью. Первые рукописи черной магии, содержащие толкования Ключей Соломона датированы концом XIII - началом XIV века. Манускрипты, с которых составлены современные издания Ключей, находятся главным образом в коллекции Британской Библиотеки, и датированы серединой - концом XVII века - началом XVIII века. Существуют также другие магические книги и манускрипты похожего содержания - "Второй Трактат о Божественной Медицине" Парацельса, "Псевдомонархия демонов" Иоанна Виера, "Стеганография" Тритемия, Книга Гонория, Истинный Гримуар, ряд иудейских версий Ключей - "Сефер Мафтеах Шломо" и т.д.
«Лемегетон» состоит из пяти частей.
1.Гоетиа (Goethia - греч. "колдовство", "волшебство") - одна из известнейших (если не самая известная) средневековых магических книг, включает в себя каталог 72-х зодиакальных Князей-демонов и подробнейшие методы работы с ними, описание магических орудий, заклинаний и пантаклей. По легенде, методы, лежащие в основах этого Искусства, были изобретены мудрейшим из людей, царем Соломоном, который использовал духов для выполнения поручений и в помощь при строительстве Храма, раскрывал различные секреты их мира и заковал особенно злых духов и демонов. Магические обряды Соломона успешно использовались его последователями. Книги в том виде, в котором они дошли до нас, были по легенде обнаружены в Иерусалиме еврейским рабби и переведены им с халдейского и арамейского на греческий, с него - на латынь.
2.Теургия Гоетия (Theurgia Goetia) - продолжает описание духов, отчасти - добрых, отчасти - злых. Некоторые материалы этой книги очевидно заимствованы из первой книги "Стеганографии" (Steganographia) Иоанна Тритемия. Хотя большинство печатей духов, приведенных в "Гоетии Теургии", не приводятся в тексте Тритемия, некоторые совпадения все же есть. Однако стоит заметить, что заклинания, которые даны у Тритемия, не соответствуют заклинаниям "Теургии Гоетии". Хотя "Стеганография" была написана Тритемием в 1500 году, издать ее удалось лишь в 1608 году. Впрочем, до этого она имела широкое хождение в виде рукописи.
3.Арс Паулина (Ars Paulina) - повествует о духах ночных и дневных часов, о духах планет и зодиакальных знаков. Как считает Линн Торндайк ("История магии и экспериментальной науки" 8 тт. 1923-56 гг.), название "Искусство Паулина" означает, что оно было получено апостолом Павлом (Paul), когда в Коринфе он был вознесен на третье небо и приобрел там тайное знание. Текст также имеет некоторые совпадения со "Стеганографией" Иоанна Тритемия (второй книгой) и "Магическим Архидоксом" Парацельса. Роберт Тернер (английский исследователь магии XVII века) упоминает, что видел в Национальной Библиотеке Лондона рукопись "Арс Паулина", относящуюся к XVII столетию.
4.Арс Алмадель (Ars Almadel) - описывает 20 старших духов, управляющих четырьмя мирами Вселенной. В 1608 году Иоанн Тритемий, в длинном перечне книг по магии, упоминает книгу "Алмадель", приписываемую царю Соломону. Роберт Тернер упоминает рукопись "Арс Алмадель" из Флоренции, относящуюся к XV веку. По мнению Иоанна Вейера, "Алмаделем" звали одного арабского мага.
5.Арс Ноториа (Ars Notoria) - содержит древние воззвания к Богу и молитвы, переполненные магическими именами. Очевидно, это самая старая книга "Лемегетона". Известно много ее латинских рукописей, относящихся к XIII веку, а, возможно, и еще более раннему времени. По содержанию "Арс Ноториа" напоминает "Заклятую книгу Гонория или Либер Юратус" (Liber Juratus), также относящуюся к XIII веку. Обращения, используемые в "Арс Ноториа" и "Либер Юратус" тесно связаны, и это позволяет предположить, что обе книги восходят к единой устной традиции. Стоит отметить, что "Арс Ноториа" включена не во все манускрипты "Лемегетона". В некоторых рукописях он содержит только первые четыре книги. Первое печатное издание "Арс Ноториа" впервые вышло на латыни в 1620 году в Лионе. А в 1657 году Роберт Тернер издал английский перевод этого текста.

Шемхамфораш Семьдесят два Духа, вызванные и скованные Царем Соломоном.

1.Первый Главный Дух - Король, правящий на Востоке, зовется Баел (Bael). Он управляет более чем 66 Легионами Адских Духов. Он появляется в различных видах - иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу. Он говорит хриплым голосом. Дух будет уважать тебя, если, до того, как его вызвать, ты будешь носить его Символ в качестве Ламена.
2.Второй Дух - это Герцог по имени Агреас (Agreas) или Агарес (Agares). Он властвует на Востоке, появляется в образе учтивого старца, верхом на крокодиле с ястребом на запястье, и он весьма кроток при появлении. Он заставляет бежать стоящих на месте и возвращает назад беглецов. Он обучает всем языкам и языкам прошлого. Он обладает властью лишать как Духовных, так и Светских Званий, к тому же он вызывает землетрясения. Он принадлежал к Чину Сил. Он правит 31 Легионом Духов.
(согласно средневековому богословию, берущему начало у Дионисия Ареопагита, ангелы делятся на 9 Чинов. Когда Сатана пал, с ним пала десятая часть ангелов каждого Чина, которые превратились в отвратительных демонов)
3.Третий Дух является Могущественным Принцем, имеет ту же природу, что и Агарес (Agares). Он зовется Вассаго (Vassago). Этот Дух отличается добрым нравом, и его служба заключается в том, чтобы сообщать о прошлом и будущем, он также обнаруживает спрятанные или потерянные вещи. Он управляет 26 Легионами Духов.
4.Четвертый Дух зовется Самигина(Samigina), Великий Маркиз. Он появляется в образе маленькой лошади или осла, но в последствии принимает человеческий облик, если вызывающий пожелает. Он говорит хриплым голосом. Он правит более чем 30 Адскими Легионами. Он обучает свободным наукам и подсчитывает души, которые умерли в грехе. Маг должен носить его Печать до того, как соберется вызвать и т.д.
5.Пятый Дух зовется Марбас (Marbas). Он является Великим Губернатором и сначала появляется как Великий Лев, но по приказу вызывающего, приобретает человеческий облик. Он говорит правду обо всех скрытых вещах или секретах. Он насылает болезни и излечивает их. Он дает большую мудрость и знание в искусствах механики; и может превращать людей в другие существа. Он правит 36 Легионами Духов.
6.Шестой Дух зовется Валефор (Valefor). Он Могущественный Герцог и с рычанием появляется в виде льва с головой осла. Он хороший приятель, но подбивает заняться воровством. Он управляет 10 Легионами Духов.
7.Седьмой Дух зовется Амон (Amon). Он - Могущественный и самый Суровый Маркиз. Он появляется в образе волка с хвостом в виде змеи, изрыгая огонь из своего рта, но по приказу мага принимает образ человека с собачьими зубами, напоминающего ворона; или, если говорить проще - в образе человека с головой ворона. Он рассказывает все вещи о прошлом и будущем. Он примиряет враждующих и улаживает споры между друзьями. Он управляет 40 легионами Духов.
8.Восьмой Дух зовется Барбатос (Barbatos). Он Великий Герцог и появляется тогда, когда Солнце находится в Стрельце, с четырьмя благородными королями, сопровождаемыми большими войсками. Он учит понимать пение птиц и голоса разных существ, такие как лай собак. Он открывает скрытые сокровища, разрушая магические чары, которые были наложены на них. Он принадлежал к Чину Сил, некоторой частью которого он все еще управляет. Он знает все о прошлом и о том, что грядет, примиряет друзей и способствует союзам властителей. Он управляет более чем 30 Легионами Духов.
9.Девятым Духом здесь является Пеймон (Paimon), Великий Король, всецело покорный Люциферу (Lucifer). Он появляется в образе человека с великолепнейшей короной на голове, восседая на дромадере (одногорбом верблюде). Перед ним шествует толпа Духов, похожих на людей, с трубами, тарелками и другими музыкальными инструментами. У него громкий голос, и он ревет при первом своем появлении, а его речь такова, что Маг может не понять его, пока не заставит выражаться более внятно. Этот Дух может обучить всем искусствам, наукам и разным секретным вещам. Он может открыть тебе, что такое Земля, и как она удерживается на Водах, и что такое Разум и где он находится; и еще он откроет тебе все, что ты пожелаешь узнать.
Он дарует достоинство и требует того же. Он обязывает и заставляет любого человека служить магу, если тот [маг] этого пожелает. Он дарует хороших друзей, таких, которые могут научить всем искусствам. Его наблюдают на Западе. Он принадлежит к Чину Господств. Он правит 200 легионами Духов, часть из которых принадлежит к Чину Ангелов, а часть - к Чину Сил. Чтобы он появился без них, ты должен заставить его явиться, тогда он появится в сопровождении только двух Королей - Лабала (Labal, вариант - Бебал (Bebal)) и Абали (Abali, варианты Абалим (Abalim), Абалам (Abalam)) и также других Духов, из Чина Властей в его воинстве, и это - 25 Легионов. А те Духи, которые подчинены им, не всегда находятся при них, пока маг не заставит их появиться.
10.Десятый Дух зовется Буер (Buer), Великий Губернатор. Он появляется в облике Стрельца, когда Солнце находится в Стрельце. Он обучает философии, моральной и естественной, искусству логики, а также свойствам всех трав и растений. Он лечит душевные расстройства людей и дает хороших друзей. Он управляет 50 Легионами Духов.
11.Одиннадцатый Дух - великий и сильный Герцог, зовется Гасион (Gusion). Он является подобно Ксенофилу (Xenopilus, очевидно, имеется в виду Ксеноцифалу - человек с головой собаки - прим. перев.). Он рассказывает все о настоящем, прошлом и будущем. Он может показать решение любого вопроса, который ты ему задашь. Он располагает к дружбе и разрушает ее, а также дает честь и величие любому. Он управляет более чем 40 Легионами Духов.
12.Двенадцатый Дух зовется Ситри (Sitri). Он - Великий Принц и появляется вначале с головой леопарда и крыльями грифона, но после того, как Мастер произнесет Заклинание, он может принять человеческий облик и при этом очень красивый. Он разжигает любовь мужчин к женщинам и женщин к мужчинам, и, если есть желание, он может также показать их обнаженными. Он управляет 60 Легионами Духов.
13.Тринадцатый дух зовется Белет (Beleth) (или Билет (Bileth, Bilet)). Это Ужасный и Могущественный Король. Он едет на палевой лошади, и перед ним трубят трубы и играют различные музыкальные инструменты. Сначала он кажется очень свирепым. Но это так только до тех пор, пока Заклинатель не осмелеет. Для того чтобы это произошло, Заклинатель должен держать в руке Ореховый Жезл, прочертив им линии в направлении Южной и Восточной сторон таким образом, чтобы получился треугольник, но не круг, и там он сможет командовать Белетом благодаря Обязательствам и Обязанностям Духов, как это в дальнейшем и произойдет.
И если Белет все же не войдет в треугольник, произнеси вслух Обязательства и Заклинания перед ним, и тогда он согласиться повиноваться и войдет в него, и тогда Заклинатель сможет командовать им. К тому же Заклинатель должен быть с ним любезен, потому что Белет - Великий Король, ему надо оказывать почтение как это делают Короли и Принцы, которые ему прислуживают. И на среднем пальце твоей левой руки должно быть надето Серебряное Кольцо, и держи его перед лицом своим (чтобы уберечься от огненного дыхания свирепого Духа; образец этого кольца дается в конце инструкций для Магического Круга, и т.д., в Гоетии - прим. перев.). Также следует поступать при встрече с Амаимоном (Amaymon). Этот Великий Король Белет (Beleth) может вызвать любовь во всех ее проявлениях, и для Мужчин и для Женщин, если Мастер Заклинатель хочет удовлетворить свое желание. Он принадлежит к Чину Властей и управляет 85 Легионами Духов.
14.Четырнадцатый Дух зовется Лерайе (Leraje) (или Лераиха (Leraikha)). Он - Маркиз, великий в своей силе. Его манифестация - Стрелец, одетый в зеленое, вызывающий преклонение и дрожь. Он побуждает к великим сражениям и соревнованиям и заставляет гноиться раны от стрел лучников. Он принадлежит знаку Стрельца и управляет 30 Легионами Духов.
15.Пятнадцатый Дух здесь зовется Элигос (Eligos). Великий Герцог, он появляется в образе прекрасного рыцаря, несущего копье, знамя и змея. Он открывает тайные вещи и знает о делах будущего; и о Войнах, и как следует встречать солдат. Он вызывает любовь Властителей и великих персон. Он управляет 60 Легионами Духов.
16.Шестнадцатый Дух зовется Зепар (Zepar). Он - Великий Герцог, появляется в красном одеянии и броне, подобно солдату. Он заставляет женщин любить мужчин и сводит их вместе в любви. Он также делает их бесплодными. Он управляет 26 Легионами Адских Духов.
17.Семнадцатый Дух зовется Ботис (Botis), Великий Губернатор и Граф. Вначале он появляется в виде уродливой гадюки, затем, по команде мага, он принимает человеческий облик с огромными зубами и двумя рогами, неся в своей руке блестящий и острый меч. Он рассказывает обо всех событиях прошлого и настоящего, примиряет друзей и противников. Он управляет более чем 60 Легионами Духов.
18. Восемндцатый Дух зовется Базин (Bathin), Он Могущественный и Сильный Герцог и появляется в образе сильного человека с хвостом змеи, верхом на лошади палевого цвета. Он открывает свойства трав и драгоценных камней и может внезапно переносить людей из одной страны в другую. Он правит более чем 30 Легионами Духов.
19.Девятнадцатый Дух зовется Саллос (Sallos) (или Салеос (Saleos)). Он великий и могущественный Герцог, который появляется в образе храброго воина с герцогской короной на голове, сидя верхом на крокодиле, но миролюбивом. Он вызывает любовь женщины к мужчине и мужчины к женщине; и управляет 30 Легионами Духов.
20.Двадцатый Дух зовется Пурсон (Purson), Великий Король. При появлении он вполне миловиден, подобен человеку с лицом льва, который сжимает в своей руке ужасную гадюку и едет верхом на медведе. Его появление возвещает звук многих труб. Он знает все скрытые вещи, может обнаружить сокровище и сообщить все о прошлом, настоящем и будущем. Он может появиться как в человеческом, так и воздушном теле, и сообщить правдивую информацию обо всех вещах земных, как Тайных, так и Божественных, и о создании мира. Он может дать хороших друзей и правит 22 Легионами Духов, частью, принадлежащих к Чину Сил, а частью - к Престолам.
21.Двадцать первый дух - Маракс (Marax). Он - Великий Граф и Губернатор. Он появляется в образе огромного быка с лицом человека. Он может сделать людей очень сведущими в астрономии и во всех других свободных науках. Он также может дать хороших друзей и мудрое знание о свойствах трав и камней, которые могут быть драгоценными. Он правит 30 Легионами Духов.
22.Двадцать второй Дух зовется Ипос (Ipos). Он Граф и Могущественный Принц, появляется в образе ангела с головой льва, ногами гуся и хвостом зайца. Он знает все вещи, относящиеся к прошлому, настоящему и будущему. Он наделяет людей остроумием и смелостью. Он управляет 36 Легионами Духов.
23.Двадцать второй дух зовется Аим (Aim). Он - Великий Сильный Герцог, появляется в образе человека с очень красивым телом, но с тремя головами; Первая [голова ] - как у змеи, вторая [голова] - как у человека с двумя звездами на лбу, третья [голова] - как у теленка [в других вариантах: "catt" - как у кошки - прим. перев.]. Он едет верхом на гадюке, неся в руке головню, которой он поджигает города, замки и большие селения. Он сделает тебя остроумным во всех смыслах и даст правдивые ответы на личные вопросы. Он управляет 26 Легионами Адских Духов.

Отредактировано Mefisto (2012-04-13 13:22:20)

+1

42

Шемхамфораш Семьдесят два Духа, вызванные и скованные Царем Соломоном. продолжение

24.Двадцать четвертый Дух зовется Набериус (Naberius). Он - доблестнейший Маркиз, который появляется в облике черного журавля, порхающего по кругу. Когда он говорит - у него хриплый голос. Он дает людям умение во всех искусствах и науках, но, особенно, в искусстве риторики. Он возвращает утерянные звания и восстанавливает честь. Он управляет 19 Легионами Духов.
25.Двадцать пятый Дух зовется Гласеа-Лаболас (Glasya-labolas). Он Могущественный Губернатор и Граф, и появляется в образе собаки, с крыльями как у грифона. Он мгновенно учит всем искусствам и наукам, и [он] виновник всех кровопролитий и убийств. Он рассказывает обо всех вещах прошлого и будущего. Если пожелаешь, он может вызвать любовь у друзей и у врагов. Он может сделать человека невидимым. И он имеет под своим командованием 36 Легионов Духов.
26. Двадцать шестой Дух зовется Буне (Bune) (или Бим (Bim)). Он - Сильный, Великий и Могущественный Герцог, появляется в форме Дракона, имеющего три головы, одна из них подобна голове собаки, другая подобна голове грифона, третья подобна голове человека. Он говорит высоким и приятным голосом, он перемещает места мертвых и приказывает духам, которые ему подвластны, собираться вместе у могил. Он дает богатство человеку и делает его мудрым и красноречивым, он дает правдивые ответы на ваши вопросы, и управляет 30 Легионами Духов.
27. Двадцать седьмой Дух зовется Ронове (Ronove). Он появляется в облике чудовища. Он очень хорошо обучает искусству риторики и дает хороших слуг, знание языков, и дарит благосклонность друзей или врагов. Он Маркиз и Великий Граф, и под его властью находится 19 Легионов Духов.
28.Двадцать восьмой Дух в том порядке, в котором Соломон пленил их, зовется Берит (Berith). Он - Могущественный, Великий и Ужасный Герцог. Он имеет два других имени, данных ему людьми в более позднее время: Беале (Beale) или Беал (Beal) и Бофри (Bofry) или Болфри (Bolfry). Он появляется в образе солдата в красной одежде, верхом на алой лошади, с золотой короной на голове. Он дает правдивые ответы о прошлом, настоящем и будущем. Ты должен использовать вызывающее его кольцо, таким же образом, как это говорилось про Белета (Beleth). Он может превращать все металлы в золото. Он может давать звания людям и подтверждать их. Он говорит очень четким и нежным голосом. Он управляет 26 Легионами Духов.
29.Двадцать девятый Дух зовется Астарот (Astaroth). Он - Великий и Сильный Герцог и появляется в образе Ангела-Губителя, верхом на адском Звере, подобном Дракону, с гадюкой в правой руке. Ты не должен никоим образом позволить ему приблизиться к себе, чтобы он не смог причинить тебе вред своим отвратительным дыханием. Поэтому Маг должен держать Магическое кольцо перед своим лицом, и это защитит его. Он дает правдивые ответы о событиях прошлого, настоящего и будущего и может раскрывать все секреты. Он расскажет о падении Духов [Ангелов] и объяснит причины своего собственного падения. Он может делать людей прекрасно разбирающимися во всех свободных науках. Он управляет 40 Легионами Духов.
30.Тридцатый Дух зовется Форнеус (Forneus). Он - Могущественный и Великий Маркиз, который появляется в образе великого морского чудовища. Он обучает и учит людей прекрасно разбираться в искусстве риторики. Он помогает людям приобретать хорошую репутацию, знать и понимать языки. Он заставляет врагов полюбить [мага], подобно его друзьям. Он управляет 29 Легионами Духов, частично, принадлежащих Чину Престолов, частично - Ангелов.
31.Тридцать первый дух зовется Форас (Foras). Он Могущественный Губернатор и появляется в образе сильного мужчины в человеческом обличье. Он может дать знание людям о свойствах всех трав и драгоценных камней. Он обучает искусству логики и этики во всех их разделах. По желанию, он может сделать человека невидимым, даровать ему долгую жизнь и красноречие. Он открывает местонахождение сокровищ и возвращает утерянные вещи. Он правит более чем 29 Легионами Духов.
32.Тридцать второй Дух зовется Асмодей (Asmoday). Он - Великий Король, Сильный и Могущественный. Он появляется с тремя головами: первая - как у быка, вторая - как у человека, третья - как у барана, он также имеет хвост как у змеи и извергает пламя из пасти. Его ноги имеют перепонки как у гуся. Он сидит на Адском Драконе и держит в руках копье со знаменем. Он идет впереди всех, потому что первым избран под власть Амаимона (Amaymon). Когда заклинатель хочет вызвать его, пусть во время операции стоит за границей [круга], со снятым головным убором, иначе Амаимон (Amaymon) обманет его и заставит выдать задачу операции. Но как только заклинатель увидит Асмодея (Asmoday) в описанной выше форме, он должен назвать его по имени и спросить: "Ты - Асмодей?".
И он не будет отрицать это и поклонится до земли. Он дает Кольцо Силы, он учит искусству арифметики, астрономии, геометрии и всем ремесленным искусствам. Он делает непобедимым. Он показывает место, где лежат сокровища, и охраняет их. Он - из Легионов Амаимона (Amaymon), и он управляет 72 Легионами Адских Духов.
33.Тридцать третий Дух зовется Гаап (Gaap). Он Великий Губернатор и Могущественный Принц. Он появляется, когда Солнце находится в южных знаках [зодиака], в человеческом образе, и идет впереди четырех великих и могущественных королей, указывая им путь. Он делает людей невосприимчивыми и неосведомленными, также он может дать знания философии и всех свободных наук. Он вызывает любовь и ненависть, он также может научить тебя тем вещам, которые относятся к ведению АМАИМОНА (Amaymon), его Господина. Он может вызволять друзей из под власти других магов, в также отвечает верно и точно, относительно дел прошлого, настоящего и будущего. По повелению и к удовольствию заклинателя, он может очень быстро переносить людей из одного королевства в другое. Он управляет более чем 66 Легионами Духов и принадлежит к Чину Сил.
34.Тридцать четвертый Дух зовется Фурфур (Furfur). Он - Великий и Могучий Граф, появляется в образе оленя с огненным хвостом. Никогда не говорит правду, пока его не заставят войти в треугольник. Оказавшись там, он принимает облик Ангела. Подчиняясь, он говорит хриплым голосом. Он провоцирует любовь между мужчиной и женщиной. Он может вызывать молнии и громы, порывы ветра и сильнейшие бурные штормы. Если ему приказывают, он дает правдивые ответы относительно тайных и божественных вещей. Он управляет более чем 26 Легионами Духов.
35.Тридцать пятый Дух зовется Мархосиас (Marchosias). Он Великий и Могущественный Маркиз, появляется в образе волка [в другом варианте - быка - прим. перев.] с крыльями грифона и хвостом змеи, изрыгая из пасти огонь. Но через некоторое время, по команде заклинателя, он принимает человеческую форму, [очень сильный борец, дает правдивые ответы на все вопросы и помогает заклинателю в делах - в редакции Кроули-Мазерса эти слова отсутствуют]. Он принадлежит к Чину Господств. Он властвует над 30 Легионами Духов. Он сказал своему Повелителю, а это был Соломон, что спустя 1200 лет, он надеется вернуться к Седьмому Престолу.
36. Тридцать шестой Дух зовется Столас (Stolas) или Столос (Stolos). Он - Великий и Сильный Принц, появляющийся сперва перед заклинателем в образе могучего ворона, но после принимает облик человека. Он обучает искусству астрономии и свойствам трав и драгоценных камней. Он правит 26 Легионами Духов.
37.Тридцать седьмой Дух зовется Фенексом (Phenex). Он Великий Маркиз, появляется в образе птицы Феникс и имеет голос ребенка. Он исполняет много чудесных мелодий перед заклинателем, на которые тот не должен обращать внимания, но должен немедленно приказать ему принять человеческий облик. Потом, если потребуют, он будет рассказывать чудесные вещи обо всех непостижимых науках. Он поэт, искусный и совершенный. И он пожелает исполнять твои приказы. Он также надеется вернуться к Седьмому Престолу спустя 1200 лет, как он сказал Соломону. Он управляет 20 Легионами Духов.
38.Тридцать восьмой Дух зовется Халфас (Halphas) или Малзус (Malthus). Он - Великий Граф и появляется в образе клинтуха (дикий голубь - прим. прев.). Он говорит хриплым голосом. Его обязанность - строить крепости, снабжать их боеприпасами и оружием и посылать воинов в указанные места. Он управляет 26 Легионами Духов.
39.Тридцать девятый Дух зовется Малфас (Malphas). Сперва он появляется в обличии ворона, но по требованию заклинателя, принимает облик человека; говорит хриплым голосом. Он Могущественный и Сильный Губернатор. Он может строить здания и высокие башни, и может, по твоему желанию, сообщать мысли и знания врагов, и о том, что они сделали. Он дает хороших друзей. Если ты принесешь ему жертву, он примет ее охотно и любезно, но потом обманет того, кто это делает. Он управляет 40 Легионами Духов.
40. Сороковой Дух зовется Раум (Raum). Он - Великий Граф, появляется в образе ворона, но, по приказу заклинателя, принимает человеческий облик. Его обязанность - воровать сокровища из королевских палат и переносит их туда, куда ему прикажут; также он разрушает города и достоинство людей; и открывает тайны прошлого, настоящего и будущего; возбуждает любовь между друзьями и врагами. Он относится к Чину Престолов. Он управляет 30 Легионами Духов.
41. Сорок первый Дух зовется Фокалор (Focalor), или Форкалор (Forcalor) или Фуркалор (Furcalor). Он - Могущественный и Строгий Герцог. Он появляется в образе человека с крыльями грифона. Согласно своей службе, он может убивать людей и топить их в водах, а также уничтожать военные суда, ибо обладает властью над ветром и морем; но он не причинит вреда людям и предметам, если не получит соответствующей команды заклинателя. Он также надеется вернуться к Седьмому Престолу спустя 1000 лет. Он управляет 30 Легионами Духов.
42.Сорок второй Дух зовется Вепар (Vepar) или Вепхар (Vephar). Он Великий и Сильный Герцог и появляется в облике русалки. В его обязанности входит управлять водами и вести по ним корабли с грузом оружия, доспехов, боеприпасов и т.д. По приказу заклинателя, он может заставить море быть по-настоящему бурным и казаться заполненным судами. Он может заставить людей умереть через три дня, заражая раны и язвы и заставляя червей размножаться в них. Он управляет 39 Легионами Духов.
43.Сорок третий Дух, которого Царь Соломон поместил в медный кувшин, называется Сабнок (Sabnock) или Савнок (Savnok). Он - Могущественный, Великий и Сильный Маркиз, появляющийся в облике вооруженного воина с львиной головой, верхом на палевой лошади. Его служба состоит в строительстве высоких башен, крепостей и городов и снабжении их оружием и т.д. Также он может причинить человеку страдания на протяжении многих дней из-за ран и гнилых язв, кишащих червями. Он дает хороших приятелей по приказу заклинателя. Он управляет 50 Легионами Духов.
44.Сорок четвертый Дух зовется Шах (Shax). Он - Великий Маркиз, появляется в виде клинтуха (дикого голубя - прим. перев.), он говорит хриплым, но вкрадчивым голосом. Его служба состоит в том, чтобы лишать зрения, слуха и понимания других мужчин и женщин по желанию заклинателя; а также - воровать деньги из королевских палат и возвращать их назад через 1200 лет. По команде заклинателя, он будет приводить лошадей, или приносить любые другие вещи. Но для начала заклинатель должен приказать ему войти в Треугольник, в противном случае он обманет и наговорит много неправды. Он может найти все спрятанные вещи, кроме тех, что охраняются Злыми Духами. Иногда он дает хороших приятелей. Он управляет 30 Легионами Духов.
45.Сорок пятый Дух зовется Вине (Vine). Он - Великий Король и Граф, появляется в образе льва, верхом на черной лошади, с гадюкой в своей руке. Он должен находить скрытые вещи, ведьм, волшебников и давать знание прошлого, настоящего и будущего. По команде заклинателя, он будет строить башни; разрушать огромные каменные стены и вызывать шторм на водах. Он управляет 36 Легионами Духов.
46.Сорок шестой Дух зовется Бифронс (Bifrons), или Бифроунс (Bifrous), или Бифровс (Bifrovs). Он - Граф и появляется в образе чудовища, но через некоторое время, по команде заклинателя, он принимает форму человека. Согласно своей службе он дает познания в астрологии, геометрии и других искусствах и науках. Он дает знания о свойствах драгоценных камней и деревьев. Он меняет [местами] тела мертвых и переносит их в другие места, а также зажигает мнимые свечи на могилах мертвых. Он управляет 6 Легионами Духов.
47. Сорок седьмой Дух зовется Увалл (Uvall), или Вуал (Vual), или Вовал (Voval). Он - Великий Могучий и Сильный Герцог, сперва он появляется в облике могучего верблюда, но через некоторое время, по команде заклинателя, принимает человеческий облик. Он разговаривает на египетском языке, но не в совершенстве. Его служба заключается в том, чтобы обеспечивать любовь женщин и рассказывать о событиях прошлого. Он также обеспечивает дружбу между друзьями и врагами. Он принадлежит к Чину Сил. Он управляет 37 Легионами Духов.
48.Сорок восьмой Дух зовется Хаагенти (Haagenti). Он - Губернатор, сперва он появляется в облике могучего быка с крыльями грифона, но затем, по команде заклинателя, принимает человеческий облик. Его служба заключается в том, чтобы делать людей мудрыми и инструктировать их в различных вещах; также [он] превращает все металлы в золото; превращает вино в воду и воду в вино. Он управляет 33 Легионами Духов.

Отредактировано Mefisto (2012-04-13 13:21:01)

0

43

Шемхамфораш Семьдесят два Духа, вызванные и скованные Царем Соломоном. продолжение

49. Сорок девятый Дух зовется Кроцелл (Crocell). Он появляется в облике Ангела. Он Великий и Сильный Герцог, рассказывает нечто мистическое о скрытых тайных вещах. Он обучает искусству и свободным наукам. По приказу заклинателя, он может произвести великий шум, как будто бы низвергается водопад, хотя, на самом деле это не так. Он может нагревать воду и открывать купальни [по версии Уэйта, имеются в виду минеральные источники - прим. перев.]. Он принадлежал к Чину Сил перед своим падением, как он сказал об этом царю Соломону. Он управляет 48 Легионами Духов.
50. Пятидесятый Дух зовется Фуркас (Furcas). Он - Рыцарь и появляется в образе злобного старика, с длинной бородой и седой головой, верхом на палевой лошади с острым оружием в руках. Его служба заключается в том, чтобы обучать искусству философии, астрологии, риторики, логики, хиромантии и пиромантии [гадание по огню - прим. перев.]. Он управляет 20 Легионами Духов.
51.Пятьдесят первый Дух зовется Балам (Balam) или Балаам (Balaam). Он - Ужасный, Великий и Могучий Король. Он появляется с тремя головами: первая - как у быка, вторая - как у человека, третья - как у барана. У него хвост змеи и пылающие глаза. Он едет на разъяренном медведе и несет ястреба на своем запястье. Он говорит хриплым голосом и дает правильные ответы относительно событий прошлого, настоящего и будущего. Он делает людей невидимыми и наделяет [их] остроумием. Он управляет 40 Легионами Духов.
52.Пятьдесят второй Дух зовется Аллоцес (Alloces) или Алокас (Alocas). Он - Великий, Могущественный и Сильный Герцог, появляется в образе солдата (или воина), восседающего на огромной лошади. У него лицо льва, багровое и с пылающими глазами. Он говорит хриплым и громким голосом. Его служба состоит в том, чтобы обучать искусству астрономии и всем свободным наукам. Он даст тебе хороших приятелей, также он правит более чем 36 Легионами Духов.
53.Пятьдесят третий Дух зовется Камио (Camio) или Каим (Caim). Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе дрозда, затем приобретает облик человека, с острым мечом в руке. Он делает предсказания по горящему пеплу или углям. Он хороший спорщик. Его служба заключается в том, чтобы научить людей понимать всех птиц, мычание волов, лай собак и других существ, а также голоса вод. Он дает верные ответы о предстоящих событиях. Он принадлежал к Чину Ангелов, но теперь управляет более чем 30 Легионами Адских Духов.
54.Пятьдесят четвертый Дух зовется Мурмур (Murmur), или Мурмус (Murmus), или Мурмукс (Murmux). Он - Великий Герцог и Граф и появляется в образе воина с герцогской короной на голове, верхом на грифоне. Перед ним идут его министры, трубя в трубы. Его служба состоит в том, чтобы в совершенстве обучать философии, он заставляет души умерших являться перед заклинателем, и если тот прикажет, отвечать на его вопросы. Он частично принадлежал к Чину Престолов, частично - к Ангелам. Теперь он управляет 30 Легионами Духов.
55.Пятьдесят пятый Дух зовется Оробас (Orobas). Он - Великий и Могучий Принц. Сперва он появляется в образе лошади, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать о вещах прошлого, настоящего и будущего; он дает звания и церковную власть, и покровительство друзей и врагов. Он дает правдивое толкование вопросов богословия и сотворения мира. Он очень предан заклинателю и защищает его от искушения любыми духами. Он управляет 20 Легионами Духов.
56. Пятьдесят шестой Дух зовется Гремори (Gremory) или ГамориИ (Gamori). Он Великий и Могучий Герцог и появляется в образе прекрасной женщины со знаком герцогини на поясе, восседающей на огромном верблюде. Его служба состоит в том, чтобы рассказывать обо всех событиях прошлого, настоящего и будущего и о скрытых сокровищах, и где они лежат. Он обеспечивает любовь женщин, молодых и старых. Он управляет 26 Легионами Духов.
57.Пятьдесят седьмой Дух зовется Осо (Oso), Осе (Ose) или Восо (Voso). Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе леопарда, но спустя некоторое время приобретает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы научить разбираться в свободных науках, а также давать правдивые ответы о божественных и тайных вещах. По желанию заклинателя, он может придавать человеку любой облик настолько точно, что после превращения возникает абсолютная уверенность, что это то самое подлинное существо или вещь. Он управляет 30 Легионами Духов.
58.Пятьдесят восьмой Дух зовется Ами (Amy) или Авнас (Avnas). Он - Великий Губернатор и появляется сперва в виде пылающего огня, но спустя некоторое время принимает человеческий облик. В его службу входит давать замечательные знания в астрологии и во всех свободных науках. Он дает хороших друзей и может выдавать сокровища, которые охраняются духами. Он управляет 36 Легионами Духов.
59. Пятьдесят девятый Дух зовется Ориас (Orias) или Ориакс (Oriax). Он - Великий Маркиз и появляется в образе льва (или "с лицом льва" - прим. перев.) с хвостом змеи, восседающем на могучей и сильной лошади; и он держит в своей правой руке двух огромных шипящих змей. В его службу входит наставлять о свойствах Звезд и знании Домов Планет и разумению свойств их. Он также может превращать людей и наделять их чинами, церковной властью и подтверждать это, кроме того делает возможным приобретение благосклонности друзей и врагов. Он управляет 30 Легионами Духов.
60.Шестидесятый Дух зовется Вапула (Vapula) или Нафула (Naphula). Он - Великий, Могущественный и Сильный Герцог, появляется в образе льва с крыльями грифона. Его служба заключается в том, чтобы делать людей умелыми во всех ремеслах и профессиях.
61.Шестьдесят первый Дух зовется Заган (Zagan). Он Великий Король и Губернатор, вначале появляется в облике быка с крыльями грифона, но спустя некоторое время принимает человеческий образ. Он делает людей остроумными. Он может превращать вино в воду, кровь в вино, а также воду в вино. Он может превращать любой метал в самые ценные монеты, которые делаются из металла [очевидно, имеются в виду золотые монеты - прим. перев.]. Он может даже дураков сделать мудрыми. Он управляет 33 Легионами Духов.
62.Шестьдесят второй Дух зовется Валак (Valac), Волак (Volac) или, или Валу (Valu). Он - Великий и Могучий Губернатор и появляется в облике ребенка с крыльями ангела, верхом на двуглавом драконе. Его служба состоит в том, чтобы давать правдивые ответы о скрытых сокровищах и сообщать где водятся змеи, которых он может принести заклинателю, и это не потребует больших усилий. Он управляет 38 Легионами Духов.
63. Шестьдесят третий Дух зовется Андрас (Andras). Он - Великий Маркиз, появляется в образе Ангела с головой ворона [цвета] черной ночи, верхом на сильном черном волке, и вздымающим в своей руке острый и сверкающий меч. В его службу входит сеять раздоры. Если заклинатель не проявит осторожность, он убьет его и его товарищей. Он управляет 30 Легионами Духов.
64.Шестьдесят четвертый Дух зовется Хаурес (Haures), или Хаурас (Hauras), или Хаврес (Havres), или Флаурос (Flauros). Он - Великий Герцог и сперва появляется в образе могущественного, ужасного и сильного леопарда, но через некоторое время, по команде заклинателя, он становится человеком, с глазами, пылающими огнем, и ужасным выражением лица. Он дает правдивые ответы обо всех событиях настоящего, прошлого и будущего. Но если он не будет находиться в треугольнике, он будет лгать обо всех этих вещах и обманывать заклинателя в этом или в других различных делах. И, наконец, он будет рассказывать о сотворении мира и богословии, и о том, как он сам и другие духи - пали. По желанию заклинателя, он уничтожит и испепелит его врагов, также он не позволит, чтобы он [заклинатель] был соблазнен каким-либо другим духом или кем-то еще. Он управляет 36 Легионами Духов.
65.Шестьдесят пятый Дух зовется Андреалфус (Andrealphus). Он - Могущественный Маркиз, сперва появляется, сопровождаемый страшным шумом, в образе павлина. Но через некоторое время он принимает человеческий облик. Он обучает в совершенстве геометрии. Он также делает людей очень искусными во всех вещах, имеющих отношение к измерениям или астрономии. Он может превращать людей в птиц. Он управляет 30 Легионами Адских Духов.
66.Шестьдесят шестой Дух зовется Кимарис (Kimaris), или Кимеиес (Cimeies), или Кимейес (Cimejes). Он - Могущественный, Великий, Сильный и Могучий Маркиз, появляется подобно Отважному Воину, верхом на статной черной лошади. Он управляет всеми духами во всех частях Африки. Он обучает логике, грамматике и риторике; обнаруживает потерянные или скрытые вещи, а также сокровища. Он управляет 20 Легионами Адских Духов.
67.Шестьдесят седьмой Дух зовется Амдукиас (Amdukias) или Амдусиас (Amdusias). Он - Великий и Сильный Герцог, появляющийся сначала как единорог, но, по приказу заклинателя, предстает перед ним в человеческом облике, и со временем начинают играть трубы и все виды музыкальных инструментов, которые его сопровождают. Он также может заставлять деревья сгибаться и склоняться, согласно желанию заклинателя. Он дает превосходных друзей. Он управляет 29 Легионами Духов.
68. Шестьдесят восьмой Дух зовется Белиал (Belial). Он - Могущественный и Могучий Король, появившийся сразу после Люцифера (Lucifer), появляется в облике двух прекрасных ангелов, сидящих на огненной колеснице. Он говорит приятным голосом и утверждает, что пал первым среди самых достойных ангелов, даже более достойных, чем Михаил и другие Небесные Ангелы. Его служба заключается в том, чтобы распределять чины и сенаторские привилегии и т.д., он делает возможной благосклонность друзей и врагов. Он дает превосходных друзей и управляет 50 Легионами Духов. Следует отметить, что этот Король Белиал (Belial) должен получать от заклинателя подношения, жертвы и подарки, иначе он не будет давать правдивые ответы на его вопросы. Но потом он долго может говорить правду, пока не скован Божественной Силой.
69.Шестьдесят девятый Дух зовется Декарабиа (Decarabia). Вначале он появляется в образе Звезды в Пентакле, но затем, по приказу заклинателя, принимает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы сообщать о свойствах птиц и драгоценных камней, и делать так, чтобы [существа], похожие на любых птиц, летали бы и пели перед заклинателем, и даже пили бы воду, как настоящие птицы. Он управляет 30 Легионами Духов, а сам он - Великий Маркиз.
70. Семидесятый Дух зовется Сиире (Seere), Сеар (Sear) или Сеир (Seir). Он - Могущественный и Могучий Принц, под властью Амаимона (Amaymon), - Короля Востока. Он появляется в облике прекрасного человека, верхом на крылатом коне. Его служба заключается в том, в том, чтобы приходить и уходить, неожиданно оставляя после себя какие-то вещи в изобилии, к тому же он уносит и переносит все то, в чем вы не нуждаетесь. Он может обойти всю Землю в мгновение ока. Он помогает обнаружить все то, что украдено, спрятано, и еще много других вещей. Он безразличен к добру и выполняет лишь приказы заклинателя. Он управляет 26 Легионами Духов.
71.Семьдесят первый Дух зовется Данталион (Dantalion). Он - Великий и Могущественный Герцог, появляется в образе человека с множеством мужских и женских лиц, имеющих различные выражения; и он держит книгу в своей правой руке. Его служба заключается в том, чтобы обучать любого всем искусствам и наукам; он раскрывает тайные намерения любого; ему известны мысли всех мужчин и женщин, и он может менять их по своему желанию. Он может вызывать любовь и показывать двойника любой персоны, к тому же, в видении он может показать его в любой части мира, которую выберет. Он управляет 36 Легионами Духов.
72.Семьдесят второй Дух зовется Андромалиус (Andromalius). Он - Великий и Могущественный Граф, появляется в образе человека с огромной змеей в руке. Его служба заключается в том, чтобы возвращать и вора, и товары, которые были украдены, и обнаруживать все зло и тайные умыслы; и наказывать всех воров и других злых людей, и обнаруживать сокровища, которые были скрыты. Он управляет более чем 36 Легионами Духов.
изображения и другие ссылки

думаю эти описания можно использовать в дальнейшем для описания своих внешности и способностей

Отредактировано Mefisto (2012-04-13 13:20:42)

0

44

В продолжение темы Мандала
Мандалы. Кельтика и Скандинавия
http://sigils.ru/signs/img/mandala_celtic01_small.jpg
Мандала. Символ защиты воинов
Эта мандала гравировалась на щите для защиты. Небольшой квадрат является центром силы, четыре внешних площади представляют человеческий дух в физических средах. Круги представляют различные формы физических и духовных энергий.
http://sigils.ru/signs/img/mandala_celtic02_small.jpg
Мандала. Кельтский крест
Кельтский крест на много столетий является более древним чем христианский крест. В кельтском кресте-мандале круг (женская энергия) соединяется с крестом (мужская энергия). В центре - узел как знак вечности и верности.
http://sigils.ru/signs/img/mandala_celtic03_small.jpg
Мандала Спираль плавной энергии
Мандала-спираль как плавная энергия. Для кельтской символики типично иметь много различных орнаментальных картин спирали. Они описывают течение физической и духовной энергии.
http://sigils.ru/signs/img/mandala_celtic04_small.jpg
Мандала. Спираль созидания
Спираль созидания. В центре мандалы - спираль как символ возникновения энергии созидания всего сущего.
http://sigils.ru/signs/img/mandala_celtic05_small.jpg
Мандала. Лабиринт
Мандала - лабиринт. Символ лабиринта как неустанного и вечного поиска недостижимого центра мистического происхождения.
http://sigils.ru/signs/img/mandala_celtic06_small.jpg
Мандала Кристаллы и цветы
Мандала представляет традиционную норвежскую символику стилизованных ледяных кристаллов и узоров

+1

45

Цветы. Символизм.
       Цветок, широко распространенный символ молодой жизни, из-за звездообразной, создаваемой лепестками структуры является также часто символом Солнца, земного круга или центра (например, цветок лотоса в Юго-Восточной Азии). Многие необычные цветы пользовались большой любовью и почитались не только из эстетических соображений, но и из-за содержащихся в них психотропных (влияющих на психику) веществ. Собственно говоря, цветы воспринимаются не просто как невинные предвестники весны, но и как символы «плотского наслаждения» и всей сферы эротики, что-то вроде цветка Никтё Плюмерия (Plumeria) у индейцев майя или роза в средневековом романе «Роман деля Роз» («RomandelaRose»). Если смотреть без предубеждения, цветы символизируют жизненную силу и радость жизни, конец зимы и победу над смертью. В христианской символике открытая вверх чашечка цветка указывает на принятие Божьего дара, детского восторга от природы в раю, но в то же время и на то, что преходяща вся земная красота, которая может быть длительной только в садах небесных. Отсюда идет древний обычай устраивать захоронения в садах и высаживать на них цветы. Поскольку раннехристианские церкви были тесно связаны с почитанием масонских могил, то они также украшались цветами. В Библии цветок указывает на богоугодность, как это доказывают цветущие посохи Иосифа и Аарона. Сухая палка, из которой растут цветы, также является в некоторых преданиях и легендах символом богопочитания и надежды. Укоренившийся обычай обвивать цветами на земле вокруг Зальцбурга «украшенные палки», которые затем несут во время процессий, по-видимому, связан с этой традицией, как, впрочем, и с вполне обычной радостью украшать весной все цветами; бесчисленные цветы при этом увязываются с символикой кольев и цвета. Глубоко символично воспринимаются цвета различных оттенков (белый — невинность, чистота, но в то же время и смерть; красный — жизненность, кровь; голубой — тайна, внутренняя увлеченность, преданность; желтый — Солнце, тепло, золото);
    В таосизме растущий из вершины духовный «золотой цветок» является символом высшего мистического озарения.
    В двадцатидневном календаре ацтеков двадцатый знак называется «цветок» (ксохитл), символ искусности и вкуса. Рожденные под этим знаком должны обладать способностями в искусстве и ремесле, а также в ворожбе. «Вертикально стоящий цветок» (ксохикветцал) был именем богини, которая покровительствовала в вопросах сексуальности и плодородия. К ее атрибутам относились венок из цветов в волосах и букет цветов в руке. «Цветочными войнами» назывались ритуальные сражения соседствующих государств ацтеков, которые завязывались с той только целью, чтобы захватить военнопленных для жертвенных алтарей обеих партий. В сохранившейся лирике ацтеков цветы символизируют как радость жизни, так и бренность бытия: «Цветы восходят и распускаются, цветы растут и сияют. Изнутри тебя прорывается наружу пение цветов... Как цветок в летнее время — так веет свежестью и расцветает наше сердце. Тело наше, словно цветок, оно расцветает и быстро вянет... проходит постоянно и расцветает всегда снова, ваш цветок, который приводит в трепет и опадает и превращается в пыль...» Аналогично говорится в Библии: «Дни человека, как трава; как цвет полевой, так он цветет. Пройдет над ним ветер, и нет его, и место его уже не узнает его» (Псалом 102, 15—16). Экологическая угроза в настоящее время привела к тому, что многие лесные цветы, и особенно «полевые сорные травы», выродились почти полностью либо их еще можно встретить только на охраняемых территориях, если от них еще что-то осталось. Поэтому грядущему поколению символическое свидетельство многих цветковых растений может быть доступно, возможно, лишь из исторической литературы, как в свидетельстве псалмиста о месте, на котором стояли цветы, которое ничего уже о них не знает.

+1

46

Цветы. Символизм.
http://www.symbolsbook.ru/images/A/Asfodil.jpg
Асфодил — похожее на лилию растение с темно-зелеными листьями и бледными цветками. По древнему преданию, произрастало в том числе и на лугах ада и радовало души умерших. Растение было посвящено богиням Деметре и Парсефоне; клубни его, согласно мифу о потустороннем мире, служили пищей умершим в Аиде (Гадесе) (подземное царство мертвых), но в бедственные времена их ели и живые. Эти клубни являлись целительным средством против отравлений. Бледные соцветия под латинским названием «hastularegia», «хастуларегия», служили для украшения изображения богов. В странах Средиземноморья по старой традиции и сегодня является символом печали. Согласно античному представлению, он мог также отгонять злых духов и связывался с планетой Сатурн.
http://www.symbolsbook.ru/images/G/Gvozdika.jpg
Гвоздика (Dianthus, Диамантус) — цветок; известно около 300 видов в различных выведенных формах, ранее называлась «гвоздик», очевидно благодаря форме цветков. Поэтому гвоздика была символическим растением страданий Христа. Карминно-красная гвоздика-травянка, или картезианская гвоздика часто сопровождает изображения Мадонны с ребенком. В представлениях помолвки на картинах эпохи Ренессанса гвоздика символизирует залог любви. Во Франции Нового времени красная гвоздика была цветком-символом роялистов, позднее символом социал-демократии (прежде всего в День труда, 1 мая). Члены христианско-демократического союза, напротив, носили белую гвоздику. На турецких и кавказских коврах гвоздика появляется в качестве символа счастья.
http://www.symbolsbook.ru/images/L/Liliya.jpg
Лилия. Еще до того, как было сформулировано ее символическое значение, лилия очень высоко ценилась в Египте и на Крите в царствование Миноса, а также и в Микене, где она была излюбленным мотивом декоративного искусства. В поэтическом искусстве «лилейными» называли голоса муз и пение певчих цикад. Согласно мифу, лилия родилась из молока Геры, которое капало на землю, при этом возник и Млечный Путь. Богиня любви Афродита (Венера) ненавидела чистое и исполненное невинности растение и вставила ей пестик, напоминающий фаллос (см. Линга) осла. Несмотря на это в христианстве лилия стала символом чистой, девической любви. Гавриил, ангел, принесший Марии благую весть, почти всегда изображается с лилией в руке, так же как воспитавший младенца Иосиф и родители Марии — Иоахим и Анна. «Полевые лилии», которые обычно не несут никакой символической нагрузки, были, однако, удостоены упоминания в Нагорной проповеди как олицетворение безоговорочного доверия к Богу. Это сделало цветок атрибутом многих святых (например, Антония Падуанского, Доминика, Филиппа Нери, Винченцо Феррера, Катарины Сиенской, Филумены). Важным является мотив лилий в геральдике, так как лилии — «это королевские цветы... главным образом потому, что их форма подобна скипетру, и еще потому, что они прогоняют змей, а запах, который они издают, освежает сердце» (Бёклер, 1688). Согласно легенде, лилией был награжден ангелом король франков Хлодвиг I (481—511), и с 1179 г. она украшает герб королей Франции. Посредством Людовика XI она попала в герб Медичи, а оттуда в гербы Флоренции и Тосканы. Лилия Бурбонов отличается от флорентийской лилии тем, что у последней имеются тычинки.
    В народной символике лилия является не только символом чистоты, но и «бледной смерти». В народных сказаниях таинственное появление лилии предвещает смерть кого-либо из монахов (Корбей, Хильдесхайм, Бреслау). Народная песня о «трех лилиях», посаженных на могиле, тоже намекает на символику смерти.
http://www.symbolsbook.ru/images/L/WhiteLotos.jpg, http://www.symbolsbook.ru/images/L/BlueLotos.jpg, http://www.symbolsbook.ru/images/L/RedLotos.jpg
Лотос — цветок, который в восточной части Средиземноморья и в Азии имеет такое же большое значение, как роза и лилия в Европе. Этим именем называют различные виды растений: в Египте это белый лотос (Nymphaca lotus, Ним-фака лотус) и голубой лотос (Nymphaca cerula, Нимфака церула), в Индии — растение с белыми и красноватыми цветками (Nelumbium nelumbo, Нелюмбиум нелюмбо и Nelumbium nucifera, Нелюмбиум нецифера). Белая озерная роза Центральной Америки, Nymphaca, нимфака (на языке майя: нааб или никте ха) в некоторых книгах тоже называется лотосом.
      В Древнем Египте цветок лотоса встречается в мифе о сотворении мира. Он возник из первозданного ила и божественный создатель мира «как прелестный мальчик» выскочил из его чашечки. Цветки, раскрывающиеся при восходе солнца и закрывающиеся вечером, в представлении людей, были связаны с богом Солнца и освобождением света из ила и тины в мифические доисторические времена. На настенных рисунках, в большом количестве встречающихся в тебанских (Греция) гробницах, изображены пруды с лотосами, по которым умерший плавает в лодке из тростника, а колонны в виде пучков лотоса относятся к великим произведениям египетской архитектуры. Венки из цветков лотоса клали в могилы умерших. Папирус и лотос вместе символизировали объединение частей царства. Книга символов. Синий лотосИздающий сладкий запах голубой цветок лотоса ценился больше, чем белый. Он был атрибутом Нефертема, юного бога Мемфиса, «Властелина благоуханий», и получил название «прекрасный» (нен-нуфер, отсюда франц. Nenuphar, ненуфар, кувшинка).
     Индийский цветок лотоса является важнейшим символом этого пространства для искусства и духовного мира. Его богиня Падма имеет доарийское происхождение и связана с понятийным полем воды и плодородия. В эпоху ариев ее имя соединяют с Яакшми, супругой Вишну, и Брахмой. Согласно индуистской мифологии, создатель мира Брахма родился из цветка лотоса, выросшего из пупка спящего на воде Вишну. В буддийском пространстве лотосу уделяется еще большее внимание. Гаутама Будда имел глаза — лотосы, ноги — лотосы и бедра — лотосы. Учитель (гуру), принесший буддизм в Тибет (VIII в. н.э.), носит имя Падмасамбхава («Тот, который родился из лотоса»). Бодхисатва Авалокитешвара в одном из своих проявлений выступает под именем Падмапани: «Держащий в руках лотос», причем цветок в данном случае является символом сострадания. Книга символов. Красный лотосВ другой форме проявления он зовется Падманартешвара, «Господин танца с лотосом», и несет в руках красный цветок лотоса. Лотос является также великим символом познания, которое через круговорот возрождений ведет к нирване. Тибетская формула молитвы «Оm mani padme hum» переводится «Ом, жемчужина в лотосе, аминь», причем толкование тантризма оказывает «психоаналитическое» действие и побуждает к духовно рассматриваемому сексуальному соединению женского цветка с мужской энергией. В системах йоги наивысшее интеллектуальное познание поднимающихся в теле лотосов энергии сравнивается с таким ощущением, как будто на темени человека расцвел цветок лотоса, точно так же как в таосизме с его «золотым цветком» как самой высшей формой лотоса.
    В Китае символика лотоса тоже связана с буддизмом. Лотос, который укореняется в тине, но появляется из нее чистым и благоуханным, раскрывает цветок и смотрит вверх, представляет собой образ чистого устремления и наряду с этим драгоценности или сокровища как в буддизме, так и в таосизме, являясь в то же время атрибутом «Бессмертных» Хи-хзин-ку (Восемь бессмертных). Слог «хо» (лотос) в мужских именах раньше выражал связь с буддистским учением. Голубой цветок лотоса (хин) соотносят с понятием чистоты, которое по-китайски обозначается этим же словом. Другое название лотоса, лин, звучит так же, как «связанный» и «скромность», что снова дает повод зашифровать это выражение в виде ребуса с пожеланием счастья. Так, например, мальчик с цветком лотоса изображает пожелание: «Пусть ты всегда и все будешь иметь в изобилии» . Ноги китаянок из благородных семей, искалеченные из-за того, что их связывали вместе, назывались «выгнутым лотосом» и якобы обеспечивали возможность грациозно двигаться при ходьбе и в танце. Этот жестокий обычай был запрещен официально в конце XIX в. Согласно традиции, на 8-й день четвертого месяца был назначен день рождения Фо (Будды), так как «в этот день расцветал лотос».
   У юкатанских майя похожая на лотос белая кувшинка называлась «розой воды» и часто изображалась на глиняных сосудах и как рельеф. Не исключено, что ее подмешивали к наркотическим напиткам, например, в качестве добавки к содержащему кору лонхокарпуса медовому напитку «Бальхе-Мет», чтобы привести в экстаз жрецов-ягуаров
http://www.symbolsbook.ru/images/R/RedAndWhiteRose.jpg
Роза. В античности при рассмотрении символики розы на переднем плане находится миф о смерти Адониса, любовника Афродиты (Венеры), из крови которого выросли первые красные розы. Благодаря этому они стали символом любви, оказавшейся сильнее смерти, и возрождения. В древнеримском культе мертвых праздник роз, «розалия», известен с I в. н.э. и в зависимости от местности праздновался между 11 мая и 15 июля. Этот обычай продолжает жить в Италии по воскресеньям на Троицу (domenica rosats, доменика роза). Затем участники праздников в честь бога виноделия Диониса украшали себя венками из роз, так как господствовало мнение, что роза действует охлаждающе на жар вина и не дает пьяным выбалтывать тайны. Благодаря этому роза стала также символом скрытности, и розы с пятью лепестками охотно использовались для украшений стульев для исповедей. «Sub rosa», «Суб роза», т. е. под «печатью молчания», означает непосредственно «под розой». В христианской символике красная роза была символом крови, пролитой распятым Христом, и в связи с этим небесной любви, упоминаемой как «rosa candida», «роза кандида» в «Божественной комедии» Данте. Куртуазная поэзия трубадуров, наоборот, видела в розе доступный символ земной любви, и до сих пор роза продолжает жить как символ любви (см. Язык цветов). Белая роза, напротив, во многих сказаниях и легендах является символом смерти. Церковная иконография сделала розу в качестве «королевы цветов» символом Марии, королевы небесной, и непорочности; в Средневековье веночки из роз дозволялось носить только девственницам, мадонна охотно изображалась среди «живой изгороди из роз».
http://www.symbolsbook.ru/images/R/Rosenkreicer.jpg
Символ Розенкрейцеров.
    В алхимии красная и белая розы — символ двойной системы белый/красный, обоих первичных принципов серы и ртути, роза с семью кольцами лепестков указывает на семь металлов и их эквиваленты в виде планет. Сочетание креста и розы ведет к символу розенкрейцеров, христианско-евангелического эзотерического союза в эпоху Ренессанса, который понимался как «коллегия мудрых». Символ розенкрейцеров — пятилепестковая роза в кресте, наподобие личной печати Мартина Лютера, изображавшей вырастающий из сердца крест внутри пятилепесткового цветка розы. Гербом Иоганна Валентина Андре (1586—1654), труды которого дали свету идею легендарного союза, был Андреевский крест с четырьмя розами по углам. Символика свободных каменщиков уделяет розе большое внимание. При погребении собрата по ордену в его могилу клались три розы. «Три розы Иоанна» толковались как «свет, любовь, жизнь»; в Иванов день ложа украшалась розами трех цветов (24 июня) и названия некоторых масонских лож указывают на это («У трех роз» в Гамбурге — ложа, в которую был принят Г. Э. Лессинг). Символика розенкрейцеров и свободных каменщиков открывается в стихотворении «Тайны» И. В. Гёте, которое рассказывает о кресте, обвитом розами. Поэт барокко В. Г. фон Гоберг в 1675 г. указывал на то, что «нет розы без шипов».
    В традиционной китайской символике роза играла существенно меньшую роль, чем в западной. Она означает «молодость», но не является символом любви. В геральдической символике роза известна в сильно стилизованной форме (как лилия) чаще всего в образе цветка с видом сверху с загнутыми листьями, и не с пятью лепестками, а с шестью или даже с восемью красного (реже) серебряного или золотого цвета. Наиболее известными примерами роз в гербах являются гербы в английской геральдике, а именно аристократических родов Йорков (белая роза) и Ланкастеров (красная роза). В «розе Тюдоров» скомбинированы оба цвета. В городском гербе Саутгемптона две белые розы и одна красная. В Германии были розы в гербах князей Липпе и бургграфов фон Альтенбург, позднее в гербах городов Лемго и Липпштадт.
http://www.symbolsbook.ru/images/F/Fialka.jpg
Фиалка (лат. viola odorata, виола адората, греч. иония) — маленький, сильно пахнущий цветок, который по народному преданию учит «скромности», так как он несмотря на свой маленький размер является популярным символом весны. Согласно греческому мифу, на лугу, откуда бог подземного царства Аид украл Персефону, росли крокусы, розы, гиацинты и фиалки. В день поминовения усопших, День фиалок (Dies violaris, Диэс виоларис), римляне украшали этими цветами могилы. На торжественных обедах они охотно носили венки из фиалок, так как эти цветы должны были действовать «охлаждающе» . Им также приписывалось смягчающее воздействие на сильную головную боль. Старое народное поверье рекомендовало проглотить первые три фиалки, найденные на краю леса как профилактическое средство от всех болезней. Синий цвет фиалки, который связывался с верностью и постоянством, сделал ее ценимым даром любви. В Средние века находка первой фиалки была поводом для буйных весенних праздников и танцев под открытым небом
http://www.symbolsbook.ru/images/H/Hrizantema.jpg
Хризантема высоко ценится в Восточной Азии, в Японии она является императорской эмблемой, в Китае — символом осени и как цветок сливы — одновременно символом весны. Название ее (шу) созвучно слову «ожидать, задерживаться» и вызывает те же чувства, что приходят в минуты лирического настроения («При свете маленькой лампадки вы совсем побледнели, хризантемы» или «В позднем убранстве цветут хризантемы»). Мотивы из стилизованных цветков хризантемы украшали зачастую роскошные одеяния. Игра слов на основе одинаковых или похожих звуков соответствующих слогов может выражать, подобно ребусу, пожелания счастья, как, например, «сосна» и «хризантема»: «Так живи же долго!», или «девять», «перепел» и «хризантема»: «Девять поколений пусть мирно совместно живут».
        Европейская форма дикого растения, пижма (Chrysanthemium vulgare, Хризантемиум вульгаре) применялась ранее в народной медицине как противоглистное средство, сегодня же оно выращивается и как садовое декоративное растение. Его немецкое название проистекает от его листьев, напоминающих траву некоторых видов папоротника.
источник
еще о Хризантемах

Отредактировано Mefisto (2012-08-21 16:09:02)

0

47

СИМВОЛ. КАМНИ.
Агат.
http://sonnik2012.com/agat.jpg
Агат - один из мистических камней-талисманов. Название происходит от названия реки Ахатес на Сицилии, где с давних пор обнаруживался этот минерал - разновидность халцедона. Агат - камень планет Сатурна и Нептуна в знаках земли. Агат связан с зодиакальным знаком Тельца. Считается талисманом мая. Агат предохраняет от сглаза и ядов, дарует его обладателю долголетие и здоровье. Белый и желтый агат способствует доброте, мягкости, внутреннему спокойствию и уверенности. В древности его считали оберегом от колдунов и вампиров. Его посвящали богине Помоне, покровительнице урожая и садоводства. Это талисман честных тружеников-фермеров-садоводов. Черный агат — мужской талисман. Он защищает от опасности и злых сил, но вызывает печаль. Особенно ценились в средневековой Европе черные агаты. Такая разновидность камня дает власть над злыми силами, а потому служит оберегом. Но вместе с тем агат может ввергнуть владельца в печаль. Слоистые агаты наделяют мужчин любовными чарами. Целители давали больному, томимому жаждой, подержать агат во рту, что должно было облегчить его страдания. Моховой агат способствовал урожаю и охранял от злодеяний. Правда, его не рекомендовалось дарить как любовный талисман. У многих народов имелось представление, что агат облегчает роды.
В древности в странах Востока высоко ценился моховый агат, причудливые узоры которого напоминали дремучие лесные заросли и вызывали таинственные и мистические образы. Это камень людей с пылкой фантазией, которые способны в небольшом осколке разглядеть целый мир.
Считается, что бусы из агата помогают при длительном затяжном кашле и болезнях горла. Также считается, что агат помогает от эпилепсии.
Алмаз.
http://cosmocenter.ru/Images/Articles/Astroligiya_i_sila_Kamney/Almaz.jpg
Этот драгоценный камень выступает прежде всего в качестве символа твердости, прочности, блеска и света. Одно из его наименований — диамант происходит от санскритского dyu означающего «сияющий»; в индоевропейской традиции этимология этого слова прослеживается до основы со значением «сияющее небо» (которое понимается как верховное божество). Также назывался «адамант» (от греческого adamas, «непобедимый»). Индусы называли его «азира» — несокрушимый. Считалось, что алмаз нельзя уничтожить и что скорее наковальня уйдет в землю, чем молот разобьет алмаз. В одном из направлений буддизма, ваджраяне, алмаз (ваджра, одновременно это слово обозначает молнию) рассматривается в качестве символа неодолимой мощи духа, пронзающего тьму. В Библии Яхве говорит Иезекиилю: «как алмаз, который тверже камня, сделал Я чело твое» (Иез. 3); грех Иуды (то есть одного из колен израилевых), как сказано в Библии, «алмазным острием начертан на скрижали сердца их» (Иер. 17). Алмаз, как и все драгоценные камни, символизирует моральные и интеллектуальные ценности; он является образом духовной силы, совершенства, величия. Кроме того, изображение алмаза на различных эмблемах символизирует мистический Центр.
Алмаз — это драгоценный камень, обладающий способностью светиться в темноте и наделенный уникальными оптическими свойствами. Прозрачен для ультрафиолетового света, обычно не имеет цвета или же едва заметно окрашен в оттенки желтого, розового, голубого и зеленого тонов.
Алмаз является символом множества различных сторон личности, таких как чистота, невинность, непобедимость, сила. Если верить сказаниям, обладатель этого камня будет всегда огражден от болезней и дурного сна. Алмаз весьма требователен. Снисходительность к себе со стороны владельца не прощает и может даже обернуться против самого человека. Согласно поверью, алмаз должен приходить в руки к человеку честным путем, без применения силы, иначе он может оказать негативное влияние на новоиспеченного владельца. При выборе изделий из алмаза следует обращать внимание на качество самого камня. Необходимо избегать изделий с наличием дефектов, поскольку они, как считалось, притягивают болезни. Символика алмаза, несомненно, связана с его кристаллической структурой (кристалл мыслится как совершенная форма вещества). Алмазу приписываются различные магические свойства: с его помощью можно было обнаружить яд, лечить многие болезни, он выступает также в качестве мощного оберега.
Аметист.
http://www.dimensionsguide.com/wp-content/uploads/2010/10/amethyst.jpg
Аметист - мистический камень-талисман. Название этого минерала в переводе с греческого означает «непьянеющий», поскольку в те времена существовало поверье, гласившее, что тот, кто носил аметист, не был подвержен опьянению. Считалось, что камень впитывает винные пары. По этой причине аметистом часто украшались кубки. Кроме того, аметист дает человеку разум и бодрость, отгоняет от него злых духов. С его помощью возможно усмирить ветер. Имеет аллегорические названия "камень любви", "архиерейский камень", "камень старых холостяков", "вдовий камень" и т. п. Считается камнем февраля. Астрологи определяли его как "лунный камень". На астрологическом уровне он управляется планетой Нептун. В древнем Вавилоне полагали, что аметист приносит счастье родившимся под знаком Рыб. Древнегреческие и современные астрологи относили его к знаку Стрельца.
    Аметист можно смело назвать камнем-хамелеоном, поскольку его окраска способна меняться от бледно-фиолетового до насыщенно пурпурного цвета. Такое варьирование оттенков объясняется воздействием на камень солнечного света, вызывающего обесцвечивание аметиста. Торговцы не вполне оправданно называли его модификации "мадейра-топаз", "пальмейра-топаз", "золотой топаз". Из него изготовляли ожерелья, бусы, серьги, перстни и прочие изделия.
    Первое дошедшее до нас упоминание об аметисте ("аметитос") принадлежит ученику Аристотеля - Тиртамосу из Эреза, автору сочинения "О камнях". Но известно, что еще шумерские жрецы использовали камень в магической практике. Аметист символизирует веселье. Он оказывает помощь владельцу в охоте и спортивных состязаниях. Согласно греческому мифу, камень получил свое название от нимфы Аметис. Преследуемая Дионисом, нимфа взмолилась о помощи богине Артемиде, и та обратила ее в камень, поэтому аметист и препятствует действию винных чар Вакха.
    По другому толкованию, слово "аметист" происходит от искаженного древнееврейского "ахлам", которое в свою очередь происходит от "халон", что означает "сон". С этим связана способность аметиста наводить дремоту и вызывать сновидения. Римляне дали аметисту эпитет "благословенный камень". По их представлениям он приносит удачу и излечивает от нервных расстройств.
    Аметист использовался как средство любовного приворота. Он вызывает любовь к дарителю камня. В силу этого обстоятельства шумеры называли аметист "камнем новой любви". Замужних женщин предостерегали от получения такого рода подарков. Не случайно аметист именовался "камнем старых холостяков". Запрет дарить аметист женщинам строго соблюдался вплоть до XX века. В католических странах аметист назывался "епископским", а в православных - "архиерейским камнем". При посвящении в сан кардиналов им вручалось специальное кольцо с аметистом. Аметист непременно присутствовал в украшениях духовных лиц.
   Был одним из любимых драгоценных камней на Руси, где именовался "вареником". В пособиях по русской целительной практике сообщалось: "Сила этого камня такова: пьянство отгоняет, мысли лихие удаляет, добрым разумом делает и во всяких делах помощен. Аще кто этого камня изопьет, то неплодного плодным делает, окорм гасит, воинских людей от недугов оберегает и ко одолению приводит, и к ловлению зверей диких и птиц добре есть помощен. Аметист не допускает того, (кто) его носит, в памяти отходить". Уральские горнознатцы называли аметист "подземной фиалкой". Даже в подземных выработках он не терял яркость тона, что являлось специфическим свойством аметиста. Обладающий собственными лечебными свойствами, аметист уберегает от опьянения, а также лечит ожоги и нервные расстройства. В прошлом аметист дарили предпочтительнее своим любимым. Этот камень считался средством, разглаживающим морщины и избавляющим от веснушек. Люди также верили, что аметист приносит счастье и способствует укреплению воли человека. Важно, что для достижения положительных результатов применения аметиста, его следует носить лишь иногда.

+1

48

СИМВОЛ. КАМНИ.
Бирюза.

http://www.womancomment.com/wp-content/uploadspics/2011/09/firusa3-250x191.jpg
Символ счастливой любви и благодатной семейной жизни. Ее символика связана с древними восточными поверьями, будто бирюза есть ничто иное, как кости умерших людей. Астрологически бирюза подчинена Юпитеру. Правда, древние астрологи не относили бирюзу к числу зодиакальных камней. Тем не менее она рекомендуется людям, родившимся под знаком Стрельца. Почти повсеместно бирюза является талисманом декабря.
Бирюза - основной камень Востока, священный камень Тибета, камень египетских фараонов, а также небесный камень американских индейцев. Многие камни утрачивают свои непостижимые силы, но бирюза способна сохранять свои мистические свойства, меняя цвет, становясь бледной, пятнистой, переходя из голубой в белую. По-видимому, ее капризный характер спровоцировал появление множества легенд и мифов, определенным образом трактующих эти изменения. Считалось, что бирюза отражает различные состояния здоровья. Бледнеет - если хозяин ее болен, становится белой после его смерти. Цвет камня может восстановиться, если его снова будет носить здоровый наследник.
    Древние египтяне ценили бирюзу выше других камней, возможно, из-за легкости придания форм. Египетская богиня Хатор именовалась «королевой бирюзы»; из этого же камня вырезали скарабеев - священный символ воскресающего бога Ра. В безжизненных пустынях возникали легенды о том, что с помощью палочки из бирюзы можно отыскать воду. Аристотель писал, что бирюза защищает от смерти и целебна при лечении от укуса скорпиона.
В Тибете бирюзу ценили так, что считали не камнем, а божеством. Известные тибетские семьи даже брали себе фамилии типа «бирюзовая крыша», считая, что это принесет удачу.
Американские индейцы носили бирюзовые бусы, веря в то, что бирюза спасает от страха и от смертельного укуса гремучей змеи. Пастухи племени наваха носили такие бусы для защиты от грозы. Обращаясь с просьбами к богу дождя и богу ветров, они бросали в воду камень бирюзы. Считалось также, что, если ветер завывает - он ищет бирюзу. Лошадь, вырезанная из бирюзы, по некоторым поверьям, делает прибыльной торговлю лошадьми. Наиболее важным для индейцев было влияние бирюзы на охоту. Она также служила наградой в различных состязаниях и средством обмена во всех деловых соглашениях индейцев. Использовалась во многих религиозных церемониях и обрядах.
    Европейцам бирюза была известна задолго до того, как Кортес привез ее разновидности из Нового Света. Мифы Старого света очень напоминают американские. В Китае считали, что бирюза придает большую силу тому, кто смотрит на нее. По мнению китайских медиков применение целебной мази из бирюзы приводило к излечению катаракты. Она якобы возвращает цвет зрачкам и способствует видению в темноте. В плане магической процедуры, медитация на бирюзу ночью, в день на новолуние, могло укрепить здоровье и принести победу в сражении. Многие древние авторы приписывали ей способность вылечивать эпилепсию, кишечные болезни, язвы, опухоли.
   Русские воины носили бирюзу как средство для защиты в битвах. Особенно высоко она ценилась кавалеристами. Считалось, что бирюза вполне пригодна от боли в глазах, и правильное созерцание ее делает человека счастливым; так по крайней мере в 1655 году писал Томас Николье.
Римляне связывали бирюзу с богиней любви Венерой. Носить ее следовало по пятницам - этот день посвящен Венере и любви. В России и Германии из бирюзы делали обручальные кольца для укрепления брачного союза и примирения супругов в семейных ссорах.
   Бирюза делает человека привлекательнее. Она часто используется в гадательной практике и является одним из любимых гадательных фетишей у цыган. Повсеместно считалось, что бирюза приносит счастье. Название "камень счастья" используется даже в современных справочниках. Бирюза помогает влюбленным. Римляне связывали бирюзу с Венерой. Они полагали, что бирюзовые украшения следует носить только в день богини любви - пятницу. В России и Германии из бирюзы делали обручальные кольца. Главные качества камня - примирять враждующие стороны, прекращать ссоры, устанавливать мир. Повешенная на шею в качестве талисмана, бирюза умеряет кровотечение, облегчает страдания больных гепатитом. Но она противопоказана людям злобным. Владельцам собственности, не соблюдающим нравственных заповедей, бирюза приносит несчастье.
Гелиодор.
http://milochka.net/wp-content/uploads/2011/12/%D0%B3%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BE%D0%B4%D0%BE%D1%80.jpg
Гелиодор - разновидность берилла. Камень небесных светил - Солнца, Меркурия; связан с зодиакальным знаком Близнецы. Гелиодор является одной из разновидностей прозрачного берилла золотистого цвета и содержит в себе комплекс алюминия, бериллия и железа. Белые и серые бериллы с желтоватым оттенком также могут быть отнесены к гелиодорам. В переводе с греческого название этого камня означает «дар солнца», очевидно, из-за, по большей части, золотистого оттенка минерала. В древности ценились только прозрачные желтые камни, называемые частицами-дарами Солнца. Они способствовали интеллектуальной деятельности. Поэтому берилл считался камнем людей науки, склонных к исследовательской работе. В древности полагали, что камень способствует научным открытиям. В качестве талисмана он охранял своего владельца в поездках. Был символом верности и любви.
    На Востоке считался чисто женским камнем. Его использовали при лечении женских заболеваний и некоторых заболеваниях глаз. Гелиодоры ценятся благодаря своей прозрачности. Чем прозрачнее камень, тем выше его цена. Таким образом, наибольшую ценность представляют желтовато-зеленые, а также лимонно-желтые прозрачные гелиодоры. Существует поверье, что гелиодор, окрас которого представлен теплыми оттенками, способен наделить душу своего владельца умиротворением и спокойствием. Положительное влияние гелиодор оказывает на детей, оберегая их от внешних опасностей. Поэтому семье, большинство членов которой являются детьми, рекомендуется отдавать предпочтение этому камню. Всем остальным же этот камень обеспечит гармонию и душевное равновесие. Человек, выбирающий себе украшение из гелиодора, должен обязательно убедиться, что этот камень подходит ему по знаку зодиака. В случае соответствия, камень нужно носить постоянно, и лишь тогда гелиодор проявит свои магические свойства. Считается, что гелиодор способен остановить время и замедлить старение человека. Вот он камень бессмертия. (прим. Mefisto)
Гиацинт.
http://www.jewellery.org.ua/fotos/rubin.gif
Гиацинт – камень-талисман. Разновидность циркона малинового или красноватого оттенка. Ведущим цветом этого камня является красный, но зачастую он образует некий комплекс с коричневым и желтым. Гиацинт считается камнем светил Луны, Сатурна и Урана. Гиацинт – прозрачный минерал, имеющий родство с некоторыми драгоценными камнями. Так, на Востоке он считается «братом» алмаза. В настоящее же время гиацинтом нередко называют благородный циркон. Необычайный блеск гиацинта теряется при воздействии на камень огня или, как ни странно, при приближении ненастья. Плиний Старший писал: «От аметиста резко отличается гиацинт, хотя по цвету они и похожи. Наибольшее различие состоит в том, что яркий фиолетовый цвет, который столь блистателен у аметиста, у гиацинта разбавлен».
Считается, что свое название этот минерал получил от цветка гиацинта, с которым у греков была связана легенда о прекрасном юноше — сыне Спартанского царя Эбала, любимце лучезарного бога Аполлона. Однажды Аполлон метнул к самым облакам тяжелый диск. Гиацинт помчался к тому месту, где этот диск должен был упасть, желая доказать своему божественному другу, что не уступит ему в искусстве метания. Но бог западного ветра Зефир воспылал ревностью к красоте юноши и направил диск прямо ему в голову, смертельно ранив того. Потрясенный горем Аполлон в память о Гиацинте из его крови вырастил душистый цветок.
    Гиацинт, как и многие драгоценные камни, имеет свои магические свойства. Так, своему обладателю этот камень гарантирует повышение уровня мыслительной деятельности и развитие тяги к различного рода наукам. В древние времена голубой циркон, как подвид гиацинта, считался оберегом путешественников, т.к., согласно поверьям, был способен защитить их от змеиных укусов и атак лесных зверей. Помимо вышеуказанных свойств гиацинт также имеет способность содействовать развитию познавательной активности человека, улучшать памяти и повышать уровень сообразительности. Гиацинт - камень печали и скорби. Гиацинту приписывались успокаивающие действия: считалось, что он снимает тоску, дарует надежду, его можно носить в период депрессий. Но несмотря на все плюсы, гиацинт приносит одиночество и несчастья в любви. Поэтому носить его можно только временно — в период депрессий. В России 19-20 веках считался камнем купцов и артистов.
Гранат
http://www.treeland.ru/file/0001/250/3711.jpg
Гранат (от лат. «granatus») - мистический камень-талисман. Связан с зодиакальными знаками Льва и Козерога. Различают пиропы (гранаты огненно-красного цвета), альмандины (камни малиновых и красных оттенков), андрадиты (гранаты изумрудного цвета), гроссуляры (бесцветные гранаты) и меланиты (черные гранаты). Другое название граната - «венис»: под таким названием долгое время был известен в России. Древние римляне именовали гранаты «карбункулами», то есть «угольками». «Он, словно уголь горящий, лучи во все стороны мечет», - писал о гранате Плиний Старший. Различные народности приписывали гранату соответственно разные магические свойства. Так, жители Востока считали, что гранат способствует возникновению у человека сильных страстных желаний. У них также существовало поверье, что украшения из гранатов, надетые на руку по истине пылкого и страстного человека, радовали глаз чрезвычайным блеском. Народы же Персии считали гранат своим покровителем и даже называли его «королевским камнем». У китайцев гранат символизировал веселье. Он оберегал от сглаза, дурных снов и предательства.
    В Древнем Египте и Вавилоне он был знаком сбора урожая. В Индии символизировал любовь и преданность. На протяжении многих столетий считалось, что гранат, как камень дружбы, улучшает взаимоотношения людей и укрепляет любовные связи. Христиане ценили красный гранат за то, что он веселил сердца и способствовал примирению друзей. Средневековые маги полагали, что гранат порождает порывы страсти, причем иногда это обстоятельство оборачивается против самих владельцев. На руке человека, одержимого страстью, гранаты начинают сильно блестеть, поскольку наливаются кровью. Много бедствий могут принести украденные гранаты. В магическом календаре гранат - амулет января.
   Издавна этот камень считался оберегом влюбленных и, как подарок, символизировал нежное дружественное или любовное отношение к адресату подарка. Благодаря своему насыщенному красному окрасу, гранат долгое время считался стабилизатором кровяного давления. Одним из лечебных свойств граната является помощь при инфекционных заболеваниях, а также лихорадочных состояниях. Гранат наделяет человека энергией, повышает жизненный тонус и придает силы.

+1

49

СИМВОЛ. КАМНИ.
Жемчуг.

http://www.blackpearlusa.com/wp-content/uploads/2011/02/Freshwater-pearls-300x166.jpg
Жемчуг является высшим элементом в символической иерархии самоцветов как образ совершенства (так как имеет форму шара) и красоты. Как правило, символизирует абсолютную реальность, высшую мудрость и чистоту, а также человеческую душу (сокрытую в телесной оболочке). Жемчуг - камень органической природы. Жемчужины бывают белыми, серебристо-белыми, кремового или розового цвета. Бывают даже золотисто-коричневые и черные жемчужины. Известен морской и речной жемчуг. В Китае и Индии жемчуг связывался с женским началом, с Луной, плодородием и магической силой.
    Лао-цзы заметил: «Избранный носит грубые одежды, но в груди своей скрывает драгоценный камень», уподобив тем самым мудреца жемчужине, скрывающейся внутри раковины. В даосских легендах и сам Лао-цзы предстает родившимся от пятицветной жемчужины (символ солнечной энергии), проглоченной его матерью. Древние греки считали жемчужину символом брака. В исламе жемчужина рассматривается как образ неба. Также считается, что жемчужина есть плод союза огня и воды. В Новом Завете царство Христово уподобляется жемчугу, который покупает купец, продав все свое имущество. Евангельское выражение «метать бисер перед свиньями» первоначально имело значение «спорить об истинах веры с богохульниками». В эзотерической традиции жемчуг является символом тайного знания.
    Магическая астрология рекомендует погружать жемчуг в воду в первый, второй, двадцать восьмой и тридцатый дни лунного месяца. Приобретать и носить жемчуг лучше всего в 29 лунный день. Его могут носить Рыбы, т.к. он охраняет их от необдуманных действий.
    Жемчуг и перламутр — камни, которые могут из вас сделать полностью разочарованного, дезорганизованного человека, если вы не владеете собой. Жемчуг противопоказано носить тем, кто не имеет своей пары. Хорошо действует он только на семейных людей. Одиночкам он может дать приступы тоски и депрессии. А тем людям, которые долго прожили вместе, он несет мир и покой.
Жемчуг — камень опасный и очень злобный. Хорош он только для людей фанатичных, уверенных в себе. Им он предоставляет разные варианты выбора действий, он их отвлекает от фанатизма, дает им объективность, а у легкомысленных людей жемчуг делает еще более неустойчивым их эпилептоидный склад натуры, дает перегруженность, вечную озабоченность и мизантропию.
   Людей убежденных он делает более объективными, более близкими к другим людям, он сбивает гордыню, спесь, тщеславие, дает возможность оглянуться назад и обеспечить свои тылы.
Плох он для всех любовных похождений — он укрепляет верность в любви к избраннице и верность самой избранницы. Поэтому можно часто видеть жемчуг на иконах в церкви. Жемчуг укрепляет дом, домострой. Жемчужина - символ души. Лучше всего он открывает свою суть тем людям, которые посвящают себя духовному развитию или проявляются в духовном обществе.
   Жемчуг сразу тускнеет, если человек начинает идти по "низкому пути". Особенно плох он для путешественников, актеров — он лишает их возможностей. Гасит сексуальную активность.
Черный жемчуг - камень тоски, печали, депрессии. Молодым женщинам его носить нельзя, он провоцирует вдовство. Но зато вдовам и разведенным дает возможность найти спутника жизни.
Он сбивает с обидчиков спесь, гордыню и тщеславие, всячески защищая своего хозяина. Жемчуг любит и быстро привыкает к владельцу, но крайне неохотно служит другому, если его подарить. Он оберегает своего владельца от злобы, ненависти и предательства.
   У низкого человека жемчуг недолговечен: он темнеет и может рассыпаться. В водных путешествиях жемчуг заботится о том, чтобы они были беспрепятственны, и умеет вести переговоры с водной стихией и ее населением, стоит только опустить его в воду. Способствует благоденствию и долголетию, приносит счастье своему обладателю. Блеск жемчуга зависит от здоровья его владельца. После смерти владельца жемчуг тускнеет. В Древнем Риме жемчуг был посвящен богине любви Венере. Кольцо с жемчугом охраняет от воров и от несчастных сделок. Еще древние китайцы верили, что жемчуг усиливает остроту зрения и лечит болезни ушей. В виде пепла употребляется для очищения желудка и при воспалениях кишечника как внутреннее. Может применяться при лечении гепатита и при наличии камней в желчном пузыре. В средние века детям, страдавшим малокровием, давали пить молоко с толченым жемчугом. При заболеваниях печени пили раствор, в котором варился жемчуг.
Жемчуг способствует долголетию. Жемчуг - хорошее кровоостанавливающее средство. Поэтому он используется в виде порошков и настоев при кровотечениях десен, рвоте кровью, кровяном геморрое. Для того чтобы получить заряженную жемчужную воду, нужно четыре-пять маленьких жемчужин опустить в стакан с водой и дать настояться в течение ночи. На следующее утро воду можно выпить. Жемчужная вода помогает при воспалительных процессах. Она является щелочной и сродни "живой воде".
Лазурит.
http://desiredcreations.com/images/HowToPics/Lapis/lapis-lazuli.jpg
Лазурит - ярко-синий полудрагоценный непрозрачный камень иногда с белыми пятнами или золотистыми включениями легких вкраплений пирита. Общая цветовая структура лазурита позволяет проводить аналогию со звездным небом. Но наблюдать подобную картину возможно лишь при солнечном свете, поскольку в темном помещении лазурит мгновенно темнеет. Камень планет Венера и Уран в знаках земли. В армянский рукописях XVII века говорится о том, что настоящий драгоценный лазурит только тот, который 10 дней «может пробыть на огне не теряя своего цвета».
Известен с 4-го тысячелетия до н. э. В Ассирии, Вавилоне и Египте считался одним из наиболее дорогих камней, служил мерилом ценности. В Древнем Египте из лазурита вырезались священные жуки-скарабеи, катящие Солнце и символизирующие бессмертие. Скарабей в золотой оправе считался талисманом, обеспечивающим долгую жизнь и процветание. По библейской легенде законы Моисея были вырезаны на досках из лазурита. Из этого же минерала вырезалась фигурка египетской богини истины Маат, служившая талисманом верховным судьям-жрецам Египта. История этого минерала связана, по большей части, с созданием архитектурных ансамблей и написанием картин. Так, в XIX веке из лазурита были выполнены две колонны величайшего Исаакиевского собора в Санкт-Петербурге. А еще раньше, в Древнем Египте, покрытие из лазурита украсило статую одного из правителей государства. Наиболее ценной краской для художников прошлых веков являлся ультрамарин, поскольку не имел особенности выгорать на солнце. Лазурит играл в те времена важную роль, т.к. добавлялся в виде порошка в краску, выступая в качестве пигмента ультрамарина. Получившуюся краску использовали в своей деятельности величайшие художники прошлых столетий.
Это камень искренности и дружелюбия. В древности дипломатическим подаркам, включающим в с лазурит, верили больше, чем любым заверениям. Иначе этот минерал называется «камень неба».
Обладая своими магическими свойствами, лазурит символизирует любовь, являясь, тем самым, талисманом влюбленных. Лазурит дарует счастье в любви, игре, мир и радость. Способствует исполнению планов и проектов, обновлению круга знакомых, укрепляет дружбу. Он обеспечивает удачу всем, кто рвется к новым вершинам и завоеваниям. Как лечебное средство лазурит помогает страдающим бессонницей, аллергией, кожными болезнями и ревматизмом. Кроме того, этот камень полезен при болезнях позвоночника. Считается, что этот камень обладает сильным противовоспалительным действием и обезболивающим действием при ушибах. Он используется при эпилепсии и ревматизме. Применение его показано при нервном истощении. Носить можно всем знакам Зодиака в перстне или кулоне в серебре или золоте в зависимости от вашего металла.

0

50

СИМВОЛ. КАМНИ.
Нефрит.

http://fengshui.astrostar.ru/images/article/2007/07/02/1183376915_73448.300x300.jpg
Один из священных символов Древнего Китая; его значение соответствует общей традиции литофании. Нефрит считается средоточием космической силы, энергии, власти; он выступает как символ совершенства и различных добродетелей (гуманности, справедливости, искренности, мудрости и т. п.). В конфуцианстве глава небесной иерархии именуется Юй Хуанди — Нефритовый (в других вариантах — Жемчужный) император. Атрибутом императора была печать из нефрита, которая служила знаком «доверия неба» (Тянь Мин), то есть символом божественной природы императорской власти, осуществляющейся по воле неба.
    В даосизме нефриту также отводится особое место среди минералов. Нефрит относится к мужскому началу — ян и, таким образом, к небу. По этой причине он считался предохраняющим тело от разложения и дающим вечную жизнь и использовался в даосской алхимии при получении эликсира бессмертия. Согласно даосским легендам, нефритовый источник (яошуй) находится в обители бессмертных, земном раю. Также, наделяясь статусом «чистого» элемента, нефрит применялся в обрядах очищения. Он широко использовался в ритуальной символике Китая; его оттенки, варьирующиеся от кремового до темно-зеленого, вносят дополнительные коннотации в общую символику минерала. Так, например, би, диск из светло-зеленого нефрита с отверстием посередине (образ абсолютной пустоты), был символом неба; цзун — квадратная пластина из песочно-желтого нефрита с круглым отверстием внутри, куда вставлялась цилиндрическая палочка (образ мировой оси), — символом земли. Из нефрита изготавливались гонги, использовавшиеся в ритуалах.
    Весь род нефритов считается камнями-целителями, хранителями и защитниками от скверны. Нефрит, жадеит, жад - это родственные камни, от зеленоватых до белых, розоватых, голубых, оранжевых.
Цвет нефрита колеблется от серого до травяно-зеленого, может быть желтым, голубым и черным. Интенсивность окраски меняется в зависимости от содержания в составе минерала окислов железа.
Главный камень - белый нефрит. Белые и желтые — очень редкие нефриты. Нефриты - камни-воины. Нефрит связан с Венерой, Сатурном и Луной. Из всех знаков Воздуха нефрит хорош только для Водолея, который способен к трансцендентному преображению. Козерогам больше подходит зеленый нефрит. Весам хорош белый (медицинский) нефрит. Красный-коричневый нефрит связан со знаком Девы , желтый — связан с водными знаками. Для огненных знаков — красный нефрит.
Голубой нефрит не связан ни с каким знаком. Потемнение нефрита — предвестник несчастья. Это говорит о том, что вы упорствуете в своих заблуждениях и грехах и что вас уже не исправить. Возможно, над вами нависло несчастье - знайте это. Этот камень - индикатор вашего духовного роста. Менее всего нефрит показан Тельцу и Стрельцу - им он плох. Голубой - лучше всего носить Водолею и всем воздушным знакам, кроме Весов, им - белый нефрит. До сих пор в Китае его называют сгустком любви и верят, что камень духов дарит сладкие сны, победу над темными силами как вовне, так и внутри человека, сохраняет красоту, оберегает от болезней.
Западная алхимия тоже признавала нефрит как камень магический, особенно — голубой нефрит. Голубой нефрит — самый редкий, самый благородный вид нефрита. Связан он с полным трансцендентным преображением человека. Нефрит связан и с полной внешней (омоложение) и внутренней перестройкой, с победой над своей подсознательной сущностью. Этот камень связан с религией и одновременно с перестройкой всей жизни. Носить нефрит можно только тем людям, которые стараются полностью поменять свою жизнь, встать на совершенно новый, уникальный уровень, переделаться, перестроиться.
Еще нефрит называют "камень ию" - то есть дарующий милосердие, мудрость и скромность. Нефрит - в переводе с испанского значит "камень поясницы". Дело в том, что этот камень обладает удивительной вязкостью и очень долго держит тепло. Поэтому его нагревали и использовали как грелку. Особенно хорошо от болезней почек помогает светлый нефрит. Его носят в течение года на пояснице, при этом хронические боли и другие симптомы совершенно исчезают. Ацтеки считали нефрит священным, делали из него талисманы и маски, которые не только охраняли от бед, но и позволяли безопасно общаться с духами. В Китае и на Тибете нефритовые талисманы вешали на шею детям, чтобы оградить их от болезни, а если предстояло трудное дело, то его участники никогда не обходились без нефритовых четок. Он также считался камнем вечной любви. Бабочка из нефрита служит залогом вечного счастья в любви. Нефрит обладает способностью разглаживать лицо, поэтому косметологи древности после массажа накладывали на лицо красавиц нефритовые бляшки.
Мужчины предпочитали курить трубки с нефритовыми чубуками, т. к. этот камень может нейтрализовать ядовитый дым. Известно, что Чингисхан с большим почтением относится к нефриту, даже личная его печать была исполнена в виде нефритовой фигурки лежащего тигра.
     Из нефрита был вырезан трон китайского императора, с нефритовой посуды ели знатные люди, кольца из нефрита служили символом престижа. Нефритовым порошком в Китае лечили многие болезни. Авиценна лечил нефритом заболевания желудка. В Средней Азии могилу Тамерлана закрывает надгробие из черно-зеленого нефрита, что по поверьям должно было охранять ее от осквернения. Нефрит плавится с трудом, кислоты на него не действуют, он обладает высокой прочностью на излом и не поддается истиранию. В цехе одного из заводов Круппа в Германии попытались разбить паровым молотом на наковальне глыбу нефрита; попытка окончилась тем, что под ударами молота наковальня развалилась на куски, а глыба осталась неповрежденной.
     Тонкие переплетения волокон-кристаллов делают нефрит в два раза прочнее стали. Первобытные люди изготавливали из нефрита ножи, топоры, наконечники стрел и копий. В Китае нефрит считался национальным камнем и ценился настолько высоко, что из него изготавливали бляшки, имевшие хождение наравне с монетами, а парные пластины из нефрита служили паспортом для посланцев императора. Выше всего ценился изумрудно-зеленый нефрит.
     Нефрит всегда кажется теплым, приятным на ощупь. Лечебные свойства: белый нефрит уменьшает почечные колики и боли в печени. Обостряет слух и зрение. Красный нефрит регулирует сердцебиение. Мистические свойства: нефрит укрепляет силы, дает долголетие, носимый как талисман отгоняет неудачи и несчастья, помогает людям-одиночкам. Голубой или зеленый нефрит побеждает в человеке зло, заставляет меняться к лучшему. Обладает сильной энергетикой. Способствует счастливым переменам, выводит из тупика. Это камень людей-одиночек, им всегда необходимо носить его как талисман. Нефрит - является священным камнем древнего Китая и других восточных государств, его применяли в лечении ряда заболеваний, он предохранял от ударов молнии и побуждал окружающих хранить верность его владельцу. Нефрит - "индикатор" поведения - если он мутнеет, а затем темнеет, следовательно - уличает Вас в содеянных грехах.
Дополнительно.
В восточных практиках и поэзии используются выражения "нефритовый ствол", "нефритовые врата", как описание мужского и женского половых органов.
Рубоко Шо  "Ночи Комати, или Время Цикад"
***
Птицам
Встречи не суждены
Ничто не сравнится с тобой
Чиста и прозрачна
Нефритовых губ глубина
***
Да, я три года
Давал себя обманывать лисице
На что похож нефритовый мой ствол?
О ужас! Темна Сидзими
Ракушек река.

0

51

СИМВОЛ. КАМНИ.
Оникс.
http://s51.radikal.ru/i134/0905/81/133fe4fb0461.jpg
     Оникс - это агат с плоскопараллельными слоями различного цвета, обычно белого и черного или темно-серого. Оникс в переводе с арабского языка «оникс» означало печаль, скорбь. Разновидности: оникс — агат с чередованием плоскопараллельных слоев различного цвета; по окраске слоев выделяют: оникс арабский (или собственно оникс) — слои черные и белые; карнеолоникс — красные и белые; сардоникс — бурые и белые; халцедононикс — серые и белые; ониксовый агат — серого цвета различных оттенков (эта разновидность выделяется редко). В качестве поделочного и облицовочного камня оникс был известен в Древнем Египте, Ассирии и Вавилоне. В Риме его применяли для инкрустации и мозаик. По легенде в Иерусалиме в храме Соломона стены не имели окон, но пропускали достаточно света, будучи сделанными из этого камня. В мавзолее Гур-Эмир в Самарканде из него выполнена отделка внутренних помещений.
В древние времена, в Вавилоне и Древнем Египте, оникс использовался, по большей части, как строительный и облицовочный материал. А в Риме с его помощью изготавливали мозаики.
     Большой потир (церковная чаша для причастия), выточенный из оникса, хранится в Успенском соборе Московского Кремля, Он был привезен из Рима в Новгород в 1106 году и захвачен Иваном Грозным при взятии Новгорода. В средние века ониксу приписывали крайне противоречивые свойства: его считали камнем несчастливым и внушавшим ужасные сны, но в то же время оникс облегчал роды, внушал уважение к владельцу, побуждал его к смелым делам и увеличивал доходы. По грузинской рукописи X века, оникс может найти только человек чистый сердцем и безгрешный в мыслях. Бируни, исследуя свойства оникса, пишет: в Китае считают, что ношение оникса приносит много забот, а если его подвесить детям на шею, то у них начнется слюнотечение; пьющий из ониксовой чаши страдает бессонницей. Это сообщение неизвестного лица из не заслуживающей доверия книги.
    Если бы это было так, то арабы не почитали бы оникс и не посвящали ему стихи, в которых красавицы сравниваются с ониксом. К неблагоприятные свойствам оникса в средние века относили то, что оникс способствует страшным снам с призраками и мрачными видениями, вокруг его владельца возникают смуты, он оказывается втянутым в тяжбы и драки, а также, что он вызывает слюнотечение у детей.
Даже в XVI веке Джероламо Кардано говорил, что в Индии носят оникс на шее для охлаждения любовного пыла. Это совпадало с представлениями об ониксе, как о камне, разлучающем влюбленных. Индийская астрология считает, что оникс полезен любому человеку потому, что он концентрирует биоэнергию и вытягивает болезни. По Элифасу Леви, оникс также считается камнем очень полезным - он успокаивает боль, его кладут для облегчения на воспаленные места к опухоли.
     По своим лечебным функциям оникс походит на кошку – его следует положить на ту область человеческого тела, которая вызывает недомогание, и камень снимет боль. Так, например, во время колик необходимо приложить оникс к животу и расслабиться. Ношение оникса способствует укреплению человеческой памяти и обострению слуха, а оникс, оправленный в серебро, лечит бессонницу и различные болезни сердца.
    Это «камень борцов», дает возможность концентрировать в себе энергию. Делает человека уверенным в себе, дает возможность на чем-то настаивать, отстаивать свои интересы с упорством. Это камень людей скрупулезных, целеустремленных, им он обеспечит закрепление на достигнутых позициях. Оникс полезен Овну, а также всем земным знакам — Деве, Козерогу, Тельцу. Он имеет важное медицинское значение - камень-«концентратор» и может «вытягивать» болезни. Более всего он противопоказан Близнецам. Оникс содержит силы Марса, Меркурия и Венеры.
Ношение оникса обостряет слух. Укрепляет память. Оправленный в серебро помогает при болях в сердце, лечит бессонницу. Оникс наделяет своего обладателя даром красноречия, а оникс черных оттенков способствует развитию предприимчивости и тяги к обогащению у своего владельца.
Опал.
http://lady-mix.ru/pic/big/magicheskaia_sila_kamney.jpg
Опал - драгоценный камень, знак дальновидности и дружбы. Из-за радужного цвета этот камень почитается символом надежды. Опал - камень Луны и Нептуна, в астрологии связан с месяцем октябрем и со знаком Весов. В латынь название этого минерала пришло из санскритского языка и дословно означает «драгоценный камень». В большинстве случае опал бесцветен и имеет непрозрачную структуру с примесями тусклых оттенков. Солнечный свет оказывает необычайное воздействие на опал, вызывая игру цветов. Различают три вида опала - белый опал, огненный опал (камень насыщенного красного цвета) и черный опал.
    Опалу, как и другим драгоценным и полудрагоценным камням, издревле приписывались мистические свойства. Парадокс этого камня в том, что, являясь символом надежды, он считается несчастливым камнем для всех, кроме родившихся в октябре. Известно много историй о несчастьях и даже смерти, постигших тех, кто носил его не по праву. В течении сотен лет за опалом тянулась дурная слава. Его считали символом тайных страстей и непостоянства (при длительном пребывании на солнце опал обезвоживается и теряет свою переливчатость), камнем обманчивых надежд и иллюзий.
    История рассказывает, что опасаясь неприятностей английский король Эдуард VII заменил в своей короне опалы на рубины. Также утверждается, что во время ссылки Наполеона бесследно исчез знаменитый опал «Пожар Трои», который принадлежал Жозефине Богарнэ. По преданию он будто бы растворился в воздухе, уничтожив себя. Из-за этих слухов ювелиры Вены в свое время потеряли множество покупателей. В XVII веке большой опал в золотой оправе попал в сокровищницу испанских королей. И тут же на царствующий дом посыпались несчастья: умер наследник, затонула флотилия кораблей, груженых золотом и т.д. Чтобы предотвратить дальнейшие беды прекрасный опал передали священнослужителям монастыря в Альмейде, которые повесили камень перед образом Мадонны.
    Считалось, что опал — камень людей меланхоличных, но обладающим высокими и чистыми помыслами. Кроме того это камень фантазеров и мечтателей, живущих в мире иллюзий и несбыточных надежд. Для людей деловых, приземленных он не годится. Люди нервные, с неустойчивым характером, также не должны носить опал. Считается, что обладатель этого камня приобретает дар пророчества. Однако, опал принесет успех только благородному и сильному человеку, поборовшему эгоизм и страсть к наживе. Для злобных и эгоистичных людей опал становится камнем зла: рождает подозрения, вызывает ссоры, страх, кошмары. В течение долгого периода времени суеверные люди считали опал камнем, приносящим несчастья, и потому не носили его. Но в древности он символизировал различные религиозные мотивы, а также верность и безопасность. На Востоке черные опалы всегда считались исключительно счастливыми камнями. Они защищали от инфекционных заболеваний, успокаивали нервы, помогали при обмороках, возвращали остроту зрения и блеск глазам.
    Опал лечит главным образом вялотекущие хронические заболевания. Как лечебное средство опал способен успокоить нервы, препятствовать возникновению обморочных состояний, а также лечить болезни сердца и возвращать человеку остроту зрения. Для этих целей его рекомендуется носить в золоте на указательном пальце правой руки (только рожденным в октябре).
Сапфир.
http://www.jewelry.kiev.ua/kamny/images/sapfir-1.jpg
Сапфир - камень верности, символ целомудрия и скромности, который приносит божественное благоволение, счастье и мир. В переводе с греческого «сапфир» дословно означает «синий камень». В астрологии сапфир олицетворяет собой сентябрь как символ ясности мысли, и знак Тельца, символизируя божественное благоволение, счастье и мир. Окрас камня разнообразен: существуют зеленый, желтые, оранжевые и бесцветные сапфиры.
Драгоценные камни всегда высоко ценились не только сами по себе, но и как символы за сверхъестественные или оздоровительные свойства, которыми, как полагали, они обладают. Сапфир считался наиболее «духовным» из всех камней и своей голубизной обозначал небесное блаженство. Не случайно, по Библии, небесный трон сделан из сапфиров. Древние персы считали, что голубизна неба исходит от гигантского сапфира, на котором покоится Земля.
Сапфир также являлся символом твердой веры и предохранял его владельца от предательства. Буддисты считают, что этот камень способен открывать запертые двери и обиталища для духа человека. Но те, кто его носит, должны вести для этого святую жизнь.
Согласно историческим источникам некоторые правители прошлых лет носили кольца с сапфиром. Так, известно, что подобное украшение было у Александра Македонского, а также у Марии Стюарт. В средние века сапфир называли «епископским камнем», поскольку, согласно поверьям, он был символом высших духовных ценностей человека. Помимо этого, сапфир считался камнем мудрости, власти и верности, способствовал укреплению благоразумия человека, охлаждая тем самым его страсть. Считалось, также, что сапфир способствует предотвращению разногласий и дарует своему обладателю вечную жизнь. Но результат воздействия этого камня могли почувствовать лишь альтруисты, людям, думающим только о себе, этот камень вряд ли бы чем-нибудь помог. Важно учитывать также, что сапфир с поврежденной структурой может быть очень опасен для человека.
В древние времена сапфиру приписывали большое количество лечебных свойств. Так, например, он способен помочь человеку при сердечно-сосудистых заболеваниях, излечить различные болезни кожи и позвоночника, а также быть полезным при ревматизме, диабете и кровотечении. Еще одним не менее важным свойством этого камня является избавление от бессонницы, помощь при различных аллергических реакциях и оказание успокаивающего воздействия.
Дополнительно:
Вопреки распространенному мнению, сапфиры бывают не только синего цвета. Замечательные желтые сапфиры добываются в Австралии, а в Квинсленде встречаются и зеленые разновидности этого камня. В шри-ланкийских копях добываются розо- и фиолетовые сапфиры, а также редкие камни двух и более цветов.
Наилучшим оттенком сапфира считается васильково-синий. и такие синие образцы с поверхностью, напоминающей бархат, добываемые в Кашмире, являются наиболее редкими и престижными. Высокие цены назначают также за камни, которые залегают возле деревни Пейлин в Камбодже, неподалеку от границы с Таиландом. Сапфиры высокого качества добываются в Бирме (Мьянме), Таиланде и Танзании, а темно-синие камни с металлическим блеском находят в Монтане (США).
На протяжении многих столетий сапфирами называли все камни синего цвета, и поэтому в настоящее время довольно сложно определить, какие из легенд повествуют именно о том камне, который известен под этим названием.

0

52

СИМВОЛ. КАМНИ.
Топаз.

http://medrezept.ru/uploads/posts/2009-12/1261999899_topaz.jpg
   Топаз — полудрагоценный камень. Связан с небесными светилами - планетами
Плутон и Меркурий. Своему названию топаз обязан маленькому островку Топасион в Красном море, где моряки находили прекрасные самоцветы. Этот камень высоко ценился в античном мире. Окрас топаза весьма разнообразен. Встречаются фиолетовые, розовые, золотистые топазы, но более всего распространены топазы, не имеющие цвета.
Топаз считался камнем придворных и предпринимателей. В древности верили, что, обладая топазом, можно снискать благосклонность сильных мира сего и стать богатым. Отправляясь в дальний путь с некоей миссией, для успеха предприятия, необходимо было в качестве талисмана взять топаз. Этот камень позволял предугадать замыслы и действия делового партнера, вовремя «подсказывал» правильные решения. Также это камень разоблачения тайн, камень криминалистов и психологов. Он развивает интуицию, предупреждает о намерениях врагов. Но топаз противопоказан людям семейным, ибо может разрушить семейное счастье.
    Топаз имеет свои лечебные свойства. Оправленный в серебро, он облегчает приступы астмы, полезен при заболеваниях позвоночника, анемии и эпилепсии. Также топаз помогает повысить эффективность различных методов лечения при хронических заболеваниях. Как и многие другие драгоценные камни, топаз защищает человека от безумия и дурного глаза, возвращает здоровый сон. Считается, что мужчины, носящие топаз, будут наделены мудростью, умом и рассудительностью, а женщинам он принесет красоту и плодовитость. Не менее важным поверьем также считается, что топаз приносит богатство. В древности считали, что он лечит бесплодие и заболевания печени, исцеляет от безумия, помогает при близорукости, слабым дарует силу, а всем людям вместе — мудрость.
Турмалин.
http://www.bernardine.com/images/stones/tourmaline/tourmaline-collage.jpg
Турмалин (досл. «разноцветный») - камень-талисман. Связан с зодиакальным знаком Скорпиона и небесными светилами Плутоном и Венерой. Вишнево-красный, зеленый, синий или бесцветный прозрачный камень. Это мужской камень. Сильному полу он приносит победу в любви или возможность самоутвердиться на ином поприще. Родиной турмалинов считается остров Цейлон, откуда этот камень был привезен в Европу голландскими моряками. Турмалин имеет массу разновидностей. Так, существуют бесцветные турмалины или ахроиты, розовые или рубеллиты, голубые, иначе зовущиеся дравитами или индиговитами, черные или шерлы, зеленые или верделиты, а также желтые или эльбаиты и коричневые, зовущиеся по-другому бюргериты. Связанный с трансформацией сексуальной энергии, турмалин повышает потенцию. Для этих целей особенно хорош вишневый турмалин. Мужчинам, сомневающимся в своих мужских достоинствах, идя на свидание следует надеть кольцо с турмалином.
Существует поверье, что турмалин, как духовный камень, способен развивать творческие способности человека и оберегать людей искусства от всевозможных опасностей. Так, зеленый турмалин всегда считался талисманом творческих людей, а красный покровительствовал художникам. Более того, считается, что мужчинам красный турмалин всегда приносит успех в любви и личное счастье, а также повышает их биоэнергию. Однако постоянно носить турмалин нельзя, т. к. он может вызвать нездоровые сексуальные помыслы.
Халцедон.
http://morekamney.ru/sites/default/files/khaltsedon/khaltsedon2.jpeg
Халцедон - полудрагоценный камень. Наиболее известны разновидности халцедона - сардоникс и сердолик. Сердолик (карнеол) - камень небесных светил Солнца и Венеры. В древности сердолику приписывали магические свойства. На многих мумиях Египта (в том числе и Тутанхамона) находили различные амулеты из сердолика — для защиты умерших в потустороннем мире. Сердолик — камень цвета крови, цвета жизни, в связи с чем древние народы Востока приписывали ему свойство оберегать живых от смертей и болезней, нести любовь и счастье. Считалось, что он дарует богатство, укрепляет здоровье, поднимает настроение, успокаивает гнев, но, прежде всего, это камень счастливой любви. На Руси сердолик также пользовался большой популярностью. Его считали чрезвычайно счастливым и оздоровляющим камнем, приносящим счастье в любви, способствующим родству душ. Если у вас настоящее чувство, а не временное увлечение, то камень в ваших руках при взгляде на любимого человека становится ярче. В средние века верили, что этот камень способен побеждать черную магию, защищать от недоброжелательства, предотвращать ссоры. Мистики считали, что сердолик ограждает их от растраты магической энергии и жизненных сил.
В медицинском плане это практически универсальный камень, который создает вокруг себя большое оздоровительное поле. Считалось, что он повышает иммунные свойства организма, усмиряет лихорадки, укрепляет зубы, помогает при родах, лечит многие женские заболевания. В виде бус сердолик полезен при заболеваниях щитовидной железы. Женщинам наиболее подходит розово-оранжевый в бусах и серьгах, мужчинам — красный в перстне.
Сардоникс - желто-бурая и красновато-бурая разновидность халцедона. Астрологически соответствует планете Уран в знаках земли. Способствует избавлению от страхов перед будущим, оберегает человека в поездках и путешествиях. Способствует омолаживанию, продлевает жизнь. Древние считали, что этот камень дает защиту от любовных чар, помогает уберечься от неверности и предательства. При переломах помогает сращиванию костей. Темный сардоникс (мужской) при ношении на теле помогает быстрому исцелению от язв и ран. Светлый (женский) способствует зачатию.
Хризоберилл.
http://www.ggd.nsu.ru/Crystal/images/minerals/chrisob.gif
Хризоберилл — камень небесных светил Нептуна и Венеры. Прозрачный камень золотисто-желтого цвета. Особенно ценятся разновидности камни-цимофаны — камни с эффектом «кошачьего глаза». Название этого драгоценного камня сложено из двух: хризолит и берилл. Изначально, так называли разновидность берилла, а хризолитом являлся на деле топаз. Окрас хризоберилла варьируется от бледно-желтого до коричневого. Подобное варьирование объясняется примесью того или иного химического элемента. Так, минерал бледного желтовато-зеленого оттенка обязан своим цветом присутствию в своем составе железа. Хризоберилл редко используется при изготовлении различных ювелирных украшений, хотя обладает высокой прочностью и является весьма пригодным для такого вида работ. Несмотря на это, ранее хризоберилл был очень популярен, поскольку несколько замутненный оттенок этого минерала давал эффект «кошачьего глаза». Подобное название объясняется цветовой структурой камня и видом его обработки. Так, обработанный кабошоном камень, при прохождении света через его неровную верхнюю часть напоминает глаз кошки. Это явление и есть причина такого названия.
Дарует мир и душевное спокойствие, укрепляет родственные отношения. Хорош для людей стремящихся к женитьбе, особенно по зрелому размышлению — притягивает потенциальных женихов и невест.
Хрусталь.
http://www.jewellery.org.ua/all/kvarc/k1.jpg
Хрусталь (от греческого «кристалл», в переводе «лед»: считалось, что кристаллы образовывались под действием холода), подобно драгоценным камням, является символом духа и интеллекта, а также совершенной добродетели. Прозрачные кристаллы бесцветного кварца с древности привлекали людей. Ценность его заключается в прозрачности и сходстве с двумя основами жизни - водой и воздухом. Именно чистота, прозрачность и холодность минерала сделали его символом невинности и постоянства, скромности и целомудрия, верности и чистоты помыслов.
   Это также образ гармонии в природе, поскольку прозрачность вещества предстает как воплощение единства противоположностей: хрусталь может восприниматься одновременно в качестве существующего и несуществующего. Он является препятствием на пути тел, но не на пути взгляда, и это последнее свойство истолковывалось символически как способность хрусталя отражать и являть взору человека события, удаленные в пространстве и времени. В христианстве хрусталь связывался с Девой Марией. В древнегреческих мифах боги, герои и цари пьют в основном из хрустальных кубков. В древности считалось, что этот минерал изгоняет болезни из воды. В Тибете монахи при лечении ран прикладывают хрустальные шары к ранам, чтобы через камень на пораженное место попадали солнечные лучи. Установлено, что при прохождении через кристалл ультрафиолетовых лучей бактерии погибают, что в свою очередь способствует скорейшему заживлению ран.
  Гадания по магическому кристаллу — то есть сфере из горного хрусталя (аналогично — по поверхности воды, зеркалам, полированным металлам) — акцентировали свойство прозрачных либо «отражающих» предметов выступать в качестве «канала связи» с потусторонним миром. За их гранью, за их поверхностью человеку словно бы открывалась область сверхъестественного существования. В аналогичной функции выступало стекло. Кроме того, хрусталь использовался для медитаций.
   С древних времен считается, что хрусталь наделяет своего владельца даром ясновидения. Считается, что хрусталь, положенный под подушку, спасает человека от ночных кошмаров, избавляет от бессонницы и беспричинных страхов. Если человек носит хрусталь в перстне оправленным в серебро, то считается, что этот минерал избавляет владельца камня от опасности замерзнуть в сильные морозы или получить тепловой удар в жару.
   Существует несколько разновидностей горного хрусталя, и каждый воздействует на человека по-своему. Дымчатый хрусталь возбуждает фантазию, однако искажает представление о действительности. Астрологи утверждают, что его следует носить людям, родившимся под знаками Воздуха (Весы, Водолей, Близнецы) и под знаками Воды (Рак, Рыбы, Скорпион). Знакам Земли (Козерог, Водолей, Дева) его следует носить только в том случае, если они страдают алкоголизмом или наркоманией, — дымчатый хрусталь излечивает эти тяжелые заболевания. Совершенно противопоказано носить этот камень Козерогам и Стрельцам. Люди, рожденные под этими знаками, и так склонны к чрезмерной фантазии — дымчатый хрусталь сделает их настоящими лжецами.
Черные кристаллы горного хрусталя помогают владельцу общаться с душами умерших. Этот камень можно носить только людям, родившимся под знаком Скорпиона.
    Кристаллы с непрозрачными включениями игольчатой формы имеют название «стрелы Амура», с волокнистыми включениями — волосы Венеры. Само название этих камней говорит об их назначении — привлекать любовь и счастье. В качестве талисмана кристаллы горного хрусталя привлекают к владельцу любовь, радость жизни, симпатию других людей, удачу, душевный комфорт и благополучие.

0

53

СИМВОЛ. КАМНИ.
Циркон.

http://www.mirkamnya.com.ua/atlas/giacint2.jpg
  Циркон - полудрагоценный камень. Связан с планетой Сатурн, является знаком огня. Название «циркон» происходит от персидского слова zargun — золотой цвет. Циркон — силикат циркония, бесцветный или желтый прозрачный минерал, зачастую использующийся для имитации бриллиантов. Окраска минералов бывает красной, коричневой, золотисто-желтой, желтовато-зеленой, голубой, дымчатой, золотисто-красной, черной. Пытается подражать самому великому из драгоценных камней — алмазу в цвете и в свойствах.
В древней Индии и в некоторых других странах, циркон использовали как волшебное средство для предотвращения нежелательной беременности. В древности магических обрядах циркон использовали как инструмент, способный вызывать в человеке сверхъестественные силы, такие как ясновидение. Циркон покровительствует людям, родившимся под знаком Водолея. Циркон — талисман людей, занимающихся бизнесом. Украшения с цирконом, заговоренные на купеческую удачу, с древних лет служили талисманами при заключении торговых сделок. Также считается талисманом криминалистов, судей, всех людей, старающихся разоблачать обманы и аферы.
    Считается, что циркон помогает при ишемической болезни сердца и стимуляции работы щитовидной железы и печени. Голубые камни иногда используют при лечении ожирения. Также циркон полезен при депрессиях, общей унылости и безнадежности, он лечит все виды неврастении, дает своему владельцу недостающую энергию и помогает преодолеть постоянный страх и опасения. Циркон лишает человека ненужных сомнений, терзаний, дарует несокрушимое самомнение и уверенность в себе — большие амбиции на пустом месте. Циркон опасен тем, что может сделать своего владельца тщеславным и эгоистичным.
Шпинель.
http://www.novosti-ua.com/wp-content/uploads/spinel1-300x201.jpg
Шпинель (лал). Камень небесных светил - Солнца, Венеры, Юпитера.
Камень алого или розового цвета. Название этого камня пришло к нам из латинского языка, где слово spinella обозначало маленький шип. Это связано с внешним видом камня, форма кристаллов которого была чрезвычайно заострена. Ведущим оттенком шпинели является красный, но чаще встречаются камни, окрас которых неоднороден. Так, различают фиолетово-красные, оранжево-красные и розово-красные шпинели. Менее распространены шпинели иных оттенков. Например, желтые, голубые, зеленые и черные. Красный лал (рубиновая шпинель), прозрачный и чистый, напоминает рубин, иногда превосходит его по красоте, но уступает ему по твердости: стирается в углах и ребрах. Шпинель хорошо носить знакам Венеры — Тельцу, Весам и Рыбам (Венера в экзальтации). Это действительно один из лучших камней Рыб.
    Шпинель — один из излюбленных камней Фортуны, известный с глубокой древности. Считалось, что этот минерал дарует счастье в любви, богатство и расположение окружающих. Причем, все блага достаются человеку сами собой, без какого-либо участия с его стороны. Однако следует помнить, что лал — камень изменчивый и капризный, как и сама Фортуна, и обращаться с ним нужно осторожно и бережно. Шпинель особенно способствует любви, деньгам, сну, расслабленности, мечтательности, после которых часто приходит очень большое несчастье. Шпинель может способствовать образованию физических болезней, особенно — нарушениям обмена веществ и болезням печени.
    Лал связан с энергиями Венеры, Солнца и Юпитера. Водолеям он сулит несчастье — русским людям его носить нельзя. Плох он также Ракам — делает их лентяями, способствует уходу от борьбы. Если с ним хорошо обращаться, то он способствует притяжению женщин. Камень любви и искусства способствует хорошему отношению к вам. Он охраняет любого человека с детской душой, с душой ребенка, с незапятнанной репутацией. И шпинель может все у вас отнять, как только вы начинаете грешить, мудрствовать, лукавить. Шпинель проявляется в том, что мягко стелет, но очень жестко спать в конечном итоге. Если рубин связан с первичным огнем, то шпинель — с первичным воздухом — с тем, что объединяет людей и проявляется иногда как магниевая вспышка, как молния.
   Шпинель лучше всего воспринимается Весами. Для Девы хороша черная шпинель — плеонаст. Шпинель имеет отношение к Венере, особенно, если она как-то взаимодействует с Ураном. Лал позволяет отталкивать любых извращенцев, насильников. Получается, что шпинель противостоит малахиту, который, наоборот, притягивает насильников. Из лечебных свойств считалось, что лал обладает общеукрепляющими качествами, благотворно влияет на зрение, избавляет от болей в пояснице.
Янтарь.
http://i.uzdevumi.lv/Resources/9a630cda-12fe-4c97-9c5e-fb47e7edaac2/yantar.jpg
Янтарь — золотисто-желтая окаменевшая ископаемая смола, высоко ценившаяся уже в доисторические времена; ее носят в качестве украшения, защищающего от ведьм, волшебства и ядов. Название "янтарь" (англ. amber) произошло от позднелатинского слова ambar, которое в свою очередь произошло от арабского anbar. Название "поддельный янтарь" (bastard amber) дано непрозрачному материалу. Носить янтарь не противопоказано никому, кроме Тельца. Более всего янтарь хорош Львам — он их очищает и укрепляет.
   Никогда не носят янтарь в серебре, а только — в меди или в медных сплавах с высоким ее содержанием. Или янтарь в чистом виде, например, в виде ожерелья. Его нужно носить как можно ближе к шее. Красный янтарь — вид янтаря, который больше годится для магии. Магическим янтарь становится только тогда, когда в нем находятся насекомые. Самый интересный — тот, в котором находят скорпионов. Это — камень магической очистки, предохранения от последствий магического деяния. В янтаре присутствуют силы Солнца и Венеры. Янтарь не должен быть каленым, иначе он теряет всю силу полностью. Также имеет медицинское значение. Является универсальным очистителем нашего организма. Если его долго носить на теле, через янтарь выводятся астральные шлаки, достигается и очищение физического тела. В качестве драгоценности и амулета только жемчуг древнее янтаря. Янтарем много торговали финикийцы. Древние римляне использовали янтарь как средство против головных болей и инфекций и считали, что сделанный из янтаря фаллос является наилучшей защитой от дурного глаза. Также считается, что янтарь приносит удачу и сохраняет здоровье. Верят, что он помогает женщинам в их делах, предохраняет от сильного солнца, поправляет ослабленное зрение, помогает при боли в ухе и при заболеваниях кишок и почек. Гагат, или черный янтарь, обладает такими же свойствами. В Исландии гагат используют в качестве амулета, защищающего его владельца. В средневековой Европе гагат сжигали, чтобы изгнать злых духов.
    Еще в дохристианский период наши предки считали, что в кусочках янтаря в небольших углублениях находят места обитания духи, и поэтому они очень высоко ценились. В древности в Италии были широко распространены янтарные изделия либо грушевидной формы, либо в виде головы барана или ракушек каури в качестве талисманов, обеспечивающих плодородие и удачную охоту. Особенно популярны были янтарные фигурки, изображающие фрукты, злаки и животных, как новогодние подарки. В средние века большим спросом пользовались янтарные четки и другие предметы религиозного культа; у патриарха Никона был янтарный посох. У греков подарить янтарь означало пожелать счастья. Это камень - носитель победы: он дарит победу в бою, поэтому большая часть янтарных изделий в захоронениях - боевые амулеты.
   Янтарь был провозглашен панацеей от всех болезней еще в глубокой древности; особенно ценился знатоками лечебный белый янтарь. Считалось, что практически нет таких болезней, от которых бы этот самоцвет не приносил исцеления. Он лечит близорукость и катаракту, сердечные недуги и ангину, останавливает рвоту и кровохаркание, изгоняет камни из почек и печени и содействует мочеиспусканию. Янтарь укреплял органы живота, а выпитый в виде порошка с водой лечил болезни желудка; растертый с розовым маслом или медом помогал при болезнях глаз и ушей, лечил трещины на ногах. С помощью янтаря можно якобы обнаружить яд: в бокале возникает радужное мерцание искр, сопровождаемое треском. Янтарь - это камень здоровья, счастья и солнца, любовный амулет, способный привлечь к владельцу самоцвета объект его воздыханий. По психологическому влиянию цвета на человека оранжевый (янтарный) - цвет возбуждающий и экспансивный, веселящий и бодрящий, жизнерадостный и жаркий, но не интимный.
    Янтарь использовался при обмороках (янтарное масло с нашатырным спиртом), против головокружения и кровотечений, нагноений и опухолей, сильного кашля и чахотки, судорог, истерий и ипохондрии, лечил и предупреждал ряд женских и простудных заболеваний, укреплял расшатавшиеся зубы. Считалось, что янтарь спасает от слабоумия и удушья, лихорадки и желтухи, помогает при глухоте и неправильном обмене веществ, отравлениях и болезнях суставов, спазмах, коклюше и коликах у детей. Считалось, что он защищает от злых чар, дурного глаза, болезней.
    Янтарь всегда считался у разных народов антидемоническим амулетом. Существовало поверье, что, спрятав в складках одежды младенца янтарную бусинку, можно противодействовать злым силам.
В Шотландии считали, что ведьм и злых духов отгоняют янтарные бусинки, собранные непременно на красную нить. В старые времена в богатых домах России и Польши нянькам, мамкам-кормилицам обязательно надевали на шею тяжелое янтарное ожерелье. Считалось, что оно не только придает матовость и чистоту коже ребенка, но и защитит его "от сглазу" и нечистой силы, не пропустит ничего дурного от кормилицы к ребенку и принесет ему силу и здоровье. Янтарь на Востоке издавна применялся как украшение для невест; на Руси тоже надевали на невест перед венцом янтарные бусы. Считалось, что янтарь поможет сделать молодую семью счастливой, в то же время он дарит красоту и долголетие своим владельцам.

0

54

СИМВОЛ. ОРУЖИЕ.
http://uploads.ru/t/U/w/b/UwbD4.jpg
Атам (Аттам) – ритуальный нож, применяемый в древних и современных языческих ритуалах для аккумулирования и хранения магической энергии. Атам так же используется для начертания магических символов, в частности пентаграмм, рун, магического круга вокруг специального алтаря.
Предположительно прообразом атама является аль-дамм (al-dhamme) — ритуальный клинок для жертвоприношений, применяемый у древних сект Малой Азии и Индии, поклонявшихся Луне (двурогому господину). Первоначально аль-дамм был орудием кузнеца, который и являлся воплощением господина двурогих во время проведения колдовских ритуалов. Бытует мнение, что колдовство, как самостоятельный культ берет свое начало именно у двурогих. Очень уж древние секты даже в то время часто были тайными и записи, если таковые создавались, не известны современной науке.
http://uploads.ru/t/V/x/e/VxeDW.jpg
В древние времена едва ли кто-то знал о молекулярной теории строения вещей, а соответственно результат работы кузнеца зачастую считался колдовским, магическим и в превращении куска руды в острый металл видели если не чудо, то, во всяком случае, мистическое действо. Именно поэтому в легендах тех времен кузнец нередко является персонажем оккультных ритуалов и ведьминских шабашей. В пользу такого предположения говорит и тот факт, что кузнецы, по профессии чрезвычайно выносливые и сильные люди, работали у раскаленных печей, вплотную с огнем, который у различных религий ассоциируется с адом, тартаром — загробным местом грешников.
     В неоязыческой религии Викка атам используется, как вспомогательный прибор, обязательный атрибут молитвенного алтаря. Считается, что атам накапливает магическую энергию, самостоятельно или с помощью владельца и передает ее символам, которые жрец чертит вокруг алтаря. Любой обряд виккане проводят в защищенном магическом круге, который сразу по завершению ритуала «разрушают». В отличие от своего прародителя, атам не является жертвенным ножом.
     Несмотря на молодость данной религии (верование Викка было основано в середине XX столетия) ее ведьмы уверены, что происходят от более древних сестер, которые сумели выжить даже во «Времена костров», века полной власти Святой Инквизиции, когда любая причастность к колдовству или подозрение на таковое, выжигалась каленым железом.
http://uploads.ru/t/u/K/0/uK0SC.jpg
Существуют упоминания о «берберской секте рогатых» в Европе XVII века. Символ триединства божества Викка означает три фазы луны, вспомним что и сами рогатые поклонялись именно луне. Существует еще много косвенных доказательств той или иной причастности новых язычников к старым культам.

Атам был широко распространен среди колдунов и знахарей Сибири. Возможно, и до сих пор применяется в глухих поселениях староверов, куда не добрались еще щупальца цивилизации.

Сибирский атам принципиально мало чем отличается от своих западных собратьев, единственным отличием, хотя и не догматичным является изготовление клинка из дерева. Однако, это недостоверно.

Клинок атама изготавливается трехгранным, его рукоять традиционно выполняется наборной, черного цвета. Состоит из позвонков дикого зверя, чаще всего волка, однако рукоять может состоять и из других компонентов. Так же рукоять и ножны украшаются волчьим мехом, снабжаются креплениями для свободного ношения хозяином. Иногда на клинке гравируются руны.

Как и в других обрядах, атам выполняет функцию накопителя энергии, с его помощью освобождают и направляют магические потоки. В вычерченном атамом защитном круге колдуны влияют на окружающий мир, способны удерживать призванных демонов, очистить тело человека от болезней, благословить еду и питье.

Атам запрещено использовать не по прямому назначению, выполнение хозяйственных функций атамом грозит нарушителю карами лесных духов.

+1

55

СИМВОЛ.ОРУЖИЕ.
Копье, дротик
   Как и прочее остроконечное оружие, такое как пика или шпага, копье часто вызывало фаллические ассоциации, и эти воззрения в полной мере разделяет современный патриар­хат, который не мыслит мужественности без ружья. В японских мифах о сотворении копье первого бога достигло низа, чтобы взволно­вать и оплодотворить чрево глубин – иная вер­сия сияющего фаллоса, оплодотворяющего Мать-море. Само по себе копье может симво­лизировать бога. Греки рассказывают историю о лапифе Кенее, который не поклонялся ниче­му, кроме своего собственного копья и был втоптан в землю Кентаврами. Эта история, видимо, основана на установлении церемониального копья как символа бога, наподобие майского шес­та. Принимая женскую роль в отношении копья, неко­торые жертвенные боги протыкают им себя и проливают оплодотворяющую или дающую жизнь кровь. Один был проткнут копьем, когда висел на мировом дре­ве. Его сын Бальдр был отправлен в преисподнюю уда­ром копья, но смог воскреснуть в следующем мире. Иисус подобным же образом был ранен ударом копья рим­ского центуриона, который оказался – изумительно! – слепым. Это был Лонгин, позднее канонизированный церковью, которая, видимо, не нашла ничего особенно­го в том, что слепой человек выбрал профессию солдата.
    Во всяком случае, утверждается, что слепота Лонгина была излечена кровью Христа, по­павшей на его глаза, после чего он забросил военную профессию и провел остаток своей жизни, проповедуя христианство.

    В легендах Святого Грааля рассказывается, что копье Лонгина вошло вертикально в бо­жественный сосуд, образовав изображение, подозрительно напоминающее йони-лингу. Христианизированная версия историй из ци­кла Грааля приписывает этот символический лингам почитаемому язычниками копью Лу­га, которое имело такую разрушительную си­лу, что его наконечник всегда был опущен в котел, и поэтому город, в котором оно находилось, был защищен от уничтожения огнем. Так как котел всегда был символом матки, а копье – и молнии, и фаллоса, сексуальный смысл этого символизма ясен.

Меч
    В Древней Скифии сарматские аланы и квады почитали свои мечи, как богов. Божество войны было железным мечом, измазанным че­ловеческой кровью. Мечи в языческой Европе принадлежали мужчинам, тогда как поля, дома, мебель, утварь принадлежали женщинам. Меч хоронили с его владельцем, или отправляли с ним по морю в погребальной ладье, или броса­ли в воду после его смерти. Множество мечей викингов было поднято со дна рек. Связь между мужественностью и фаллическим мечом видна в скандинавском свадебном обряде вонзания меча в главную опору дома для «испытания мужских достоинств жениха».
    Мечи героев и священных королей обычно возника­ли из камня, дерева или воды после того, как были выкованы в Волшебной стране или под землей сверхъестест­венными существами. После смерти героя меч возвра­щался к своему первоисточнику. Вот некоторые знаменитые магические или священные мечи: Экскали-бур Артура, Арондигт Ланселота, Аскалон св. Георга, Бальмунг Зигфрида, Наглеринг Дитриха, Дюрандаль Ро­ланда, Глориозус Оливера, Фламберг Карла Великого, Грам Сигурда, Грюнтинг Беовульфа, Савагин Огье (Ожье), Калаболг Фергюсса, Азот Парацельса, Зульфагар Али. Ча­сто разрушение или утеря меча предвещали потерю ко­ролевской власти или маны героя и последующую его смерть.
    Сиракузская легенда о Дамокле показывает, что меч означал гибель священного царя. Занесенный над головой, он представлял церемониальное обезглавливание. Позднее оно было сокращено до жертвоприношения животных или становилось чисто символическим. По­добным символом является церемония посвящения в рыцари: меч касается каждого плеча, но больше уже не проходит от одного плеча к другому через шею.
    Мастью смерти в колоде Таро являются мечи, кото­рые превратились в современную пиковую масть («пи­ка»; в английском языке – spade, образованное от испан­ского espada «меч», «шпага»).
   
Стрела

Даже до изобретения лука – когда бы оно ни про­изошло – стрелы использовались как священные симво­лы. Стрелы, которые несет богиня Артемида, представля­ют ее владычицей охоты и диких животных. Стрелы, по­сланные Эросом, богом плотской любви, обозначают стрельбу глазами, несущую сообщения о любви и пора­жающую сердце объекта любви. Стрела, пронзающая сердце, стала традиционным знаком сексуального сою­за. Вследствие этого стрела одинаково часто изобража­лась и как фаллический символ, и как военное орудие. Стрелы стали представлять бога войны Марса и его скан­динавского двойника Тюра. Стрела также представляла молнию балканского бога шторма Перкуна. На рим­ских монетах стрела выступала как эмблема Митры, популярного в империи зороастрийского бога – спасителя. Стрела также давала предсказания, как в Библии СИез. 21:21).
   С развитием воинственных патриар­хальных обществ стрелы все больше и больше монополизировались мужскими богами и их последователями, особенно воинами. Некоторые индейские племена почитали стрелы как символы мужской силы. «Священные магические стрелы» чейеннов представляли власть чейеннских воинов над другими племенами и над жи­вотными, на которых они охотились. Жен­щинам не разрешалось ни смотреть на эти стрелы, ни даже слушать, когда мужчины о них говорят.
   В наше время, что, возможно, и правильно, стрела стала означать направление или указание. Она говорит «идите туда» языком, понятным каждому. В некотором смысле курьезным анахронизмом является то, что этот язык остается столь универсально доступным в то время, когда сами стрелы уже широко не применяются ни для охоты, ни для войны. Таким образом, стрела приобрела почти полностью символическое значение.

Отредактировано Mefisto (2012-06-08 11:38:21)

+1

56

Если присматриваться, то символы окружают нас на каждом шагу, но в современном времени эти знания стали второстепенными. А вот к мистическим картинам интерес обостряется. А все ли задумываются, ЧТО в них так привлекает.
Из истории живописи

СИМВОЛИКА НАТЮРМОРТА
http://s1.uploads.ru/t/rZPR8.jpg

Ванитас (лат. vanitas, букв. — «суета, тщеславие») — жанр живописи эпохи барокко, аллегорический натюрморт, композиционным центром которого традиционно является человеческий череп. Подобные картины, ранняя стадия развития натюрморта, предназначались для напоминания о быстротечности жизни, тщетности удовольствий и неизбежности смерти. Наибольшее распространение получил во Фландрии и Нидерландах в XVI и XVII веках, отдельные примеры жанра встречаются во Франции и Испании.
   Термин восходит к библейскому стиху (Еккл.1:2) Vanitas vanitatum et omnia vanitas («Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — всё суета!»).
Символы, встречающиеся на полотнах, были призваны напоминать о бренности человеческой жизни и о преходящести удовольствий и достижений:

    Череп — напоминание о неизбежности смерти. Аналогично тому, как портрет является лишь отражением когда-то живого человека, так и череп является лишь формой когда-то живой головы. Зритель должен воспринимать его как «отражение», он наиболее отчетливо символизирует бренность человеческой жизни.
    Гнилые фрукты — символ старения.
Зрелые плоды символизируют плодородие, изобилие, в переносном смысле богатство и благосостояние.
    Ряд плодов имеет свое значение: грехопадение обозначается грушами, помидорами, цитрусами, виноградом, персиками и вишней, и конечно, яблоком. Эротический подтекст имеют инжир, сливы, вишни, яблоки или персики.
    Цветы (увядающие); роза — цветок Венеры, символ любви и секса, которая тщеславна, как всё, присущее человеку. Мак — успокоительное средство, из которого изготавливают опиум, символ смертного греха лености. Тюльпан — объект коллекционирования в Нидерландах XVII века, символ необдуманности, безответственности и неразумного обращения с дарованным Богом состоянием.
    Ростки зерна, ветви плюща или лавра (редко) — символ возрождения и круговорота жизни.
    Морские раковины, иногда живые улитки — раковина моллюска является останками когда-то живого животного, она обозначает смерть и бренность. Ползучая улитка — олицетворение смертного греха лености. Большие моллюски обозначают двойственность натуры, символ похоти, ещё одного из смертных грехов.
    Мыльные пузыри — краткость жизни и внезапность смерти; отсылка к выражению homo bulla — «человек есть мыльный пузырь».
http://s1.uploads.ru/t/Hjx19.jpg
    Симон-Ренар де Сен-Андре, ок. 1650
    Гаснущая дымящаяся свеча (огарок) или масляная лампа; колпачок для гашения свечей — горящая свеча является символом человеческой души, её затухание символизирует уход.
    Кубки, игральные карты или кости, шахматы (редко) — знак ошибочной жизненной цели, поиска удовольствий и грешной жизни. Равенство возможностей в азартной игре значило также и предосудительную анонимность.
    Курительная трубка — символ быстротечных и неуловимых земных наслаждений.
    Карнавальная маска — является знаком отсутствия человека внутри нее. Также предназначена для праздничного маскарада, безответственного удовольствия.
    Зеркала, стеклянные (зеркальные) шары — зеркало является символом тщеславия, кроме того, тоже знак отражения, тени, а не настоящего явления.
http://s1.uploads.ru/t/t2BEH.jpg
    Юриан ван Стрек, ок. 1670. Vanitas
    Разбитая посуда, обычно стеклянные бокалы. Пустой стакан, противопоставленный полному, символизирует смерть. Стекло символизирует хрупкость, белоснежный фарфор — чистоту. Ступка и пестик — символы мужской и женской сексуальности. Бутылка — символ греха пьянства.
    Нож — напоминает об уязвимости человека и о его смертности. Кроме того, это фаллический символ и скрытое изображение мужской сексуальности.
    Песочные и механические часы — быстротечность времени.
    Музыкальные инструменты, ноты — краткость и эфемерная природа жизни, символ искусств.
    Книги и географические карты (mappa mundi), писчее перо — символ наук.
    Глобус, как земли, так и звездного неба.
    Палитра с кистями, лавровый венок (обычно на голове черепа) — символы живописи и поэзии.
    Портреты красивых женщин, анатомические рисунки. Письма символизируют человеческие отношения.
    Красные сургучные печати, медицинские инструменты — напоминание о болезнях и бренности человеческого тела.
    Кошельки с монетами, шкатулки с драгоценностями — драгоценности и косметика предназначены для создания красоты, женской привлекательности, одновременно они связаны с тщеславием, самовлюбленностью и смертным грехом высокомерия. Также они сигнализируют об отсутствии на полотне своих обладателей.
    Оружие и доспехи — символ власти и могущества, обозначение того, что нельзя забрать с собой в могилу.
    Короны и папские тиары, скипетры и державы, венки из листьев — знаки преходящего земного господства, которому противопоставлен небесный мировой порядок. Подобно маскам, символизируют отсутствие тех, кто их носил.
    Ключи — символизируют власть домашней хозяйки, управляющей запасами.
    Руины — символизируют преходящую жизнь тех, кто их населял когда-то.
    Лист бумаги с нравоучительным (пессимистическим) изречением, например: Vanitas vanitatum; Ars longa vita brevis; Hodie mihi cras tibi (сегодня мне, завтра тебе); Finis gloria mundi; Memento mori; Homo bulla; In ictu oculi (в мгновение ока); Aeterne pungit cito volat et occidit (слава о геройских поступках развеется точно также, как и сон); Omnia morte cadunt mors ultima linia rerum (всё разрушается смертью, смерть — последняя граница всех вещей); Nil omne (всё — это ничего)
http://s1.uploads.ru/t/1rBmH.jpg
Ж. Линар. Vanitas. 1644
Очень редко натюрморты этого жанра включают человеческие фигуры, иногда скелет — персонификацию смерти. Объекты часто изображаются в беспорядке, символизируя ниспровержение достижений, которые они обозначают.
http://s1.uploads.ru/t/Ylw2H.jpg
П. Клаас. Vanitas.

Натюрморты vanitas в начальной форме представляли из себя фронтальные изображения черепов (обычно в нишах со свечой) или других символов смерти и бренности, которые писались на реверсах портретов в эпоху Ренессанса. Эти vanitas, а также цветы, которые также рисовали на оборотах — самые ранние примеры жанра натюрморта в европейском искусстве Нового Времени (например, первый голландский натюрморт — именно «Vanitas» кисти Якоба де Гейна). Эти черепа на оборотах портретов символизировали смертность человеческой натуры (mors absconditus) и противопоставлялись живому состоянию модели на обороте картины. Самые ранние vanitas — обычно самые скромные и мрачные, зачастую чуть ли не монохромные. Натюрморты vanitas выделились в независимый жанр около 1550 года.
Художники XVII века перестали изображать череп строго фронтально в композиции и обычно «клали» его в стороне. По мере развития эпохи барокко эти натюрморты становились все более пышными и изобильными.
    Они приобрели популярность к 1620-м годам. Развитие жанра вплоть до спада его популярности примерно в 1650-х гг. сосредотачивалось в Лейдене, нидерландском городе, который Бергстром в своем исследовании на тему нидерландского натюрморта объявил «центром создания vanitas в 17-м веке». Лейден являлся важным центром кальвинизма, течения, которое осуждало моральную развращенность человечества и стремилось к твердому моральному кодексу. Бергстром считал что для кальвинистских художников эти натюрморты являлись предупреждением против тщеславия и бренности и были иллюстрацией кальвинистской морали того времени. Так же на сложение жанра вероятно повлияли гуманистские воззрение и наследие жанра memento mori.
    Череп - эмблема смертности человека. В то же время он рассматривается как вместилище души, жизни существа и наделяется особой ритуальной ценностью со времен палеолита. У кельтов он почитался в качестве средоточия священной силы, которая защищала человека от неблагоприятных сил и даровала здоровье и богатство. Череп — атрибут индуистских отшельников, санньясинов, в знак их отречения от мира на пути к спасению. Также выступает атрибутом грозных божеств тибетского пантеона. Даосских бессмертных (сянь) часто изображают с непомерно разросшимся черепом — знак того, что они накопили в своем мозгу огромное количество энергии ян.
  Мусульмане связывают известное изречение о том, что судьба человека написана на его челе, со швами черепа, извивы которых походят на буквы.
   Череп, как и коса, и старуха входит в основную матрицу символов смерти. Череп является атрибутом многих изображений христианских апостолов и святых, таких как ап. Павел, св. Магдалина, св. Франциск Ассизский. Отшельники часто изображаются с черепом, что свидетельствует об их размышлениях о смерти. На некоторых иконах распятие изображается с черепом и костями в подножии и служит напоминанием о смерти на кресте. Согласно одной легенде, крест этот стоял на костях Адама, а благодаря распятию Спасителя на нем, все люди обретут вечную жизнь.
    В западной культуре смерть была сдвинута с причитающегося ей места в жизненном цикле, хотя является самой древней, как и рождение, основной биологической функцией. Механизмы умирания разработаны природой с тем же вниманием, что и механизмы рождения, с заботой о благе организма, с тем же обилием генетической информации для руководства во всех фазах смерти, которую мы привыкли находить в критических ситуациях нашей жизни. Поэтому смерть расставляет свои знаки, заботливо предупреждает о своем приближении. Недаром древнее «помни о смерти» должно было выразиться в символике и знаках, которые проставляются на дорогах жизни. Гадатели разного рода имели человеческий череп для различного вида колдовства, например, клали у своего изголовья и призывали череп говорить правду.
http://s1.uploads.ru/t/ObIc0.jpg
   Адриан ван Утрехт. Натюрморт с букетом и черепом.

В алхимии «мертвая голова» - остатки в тигле, бесполезные для дальнейших действий и превращений продукты алхимических распадов. В переносном смысле - нечто, лишенное всякого содержания, мертвая форма, своего рода шлак. Сабиняне считали, что человеческая душа спускается именно к черепу, поэтому из черепов делали ритуальные чаши. Рабби Маймонид делал воскурение мирта вокруг черепа, рабби Элеазар описывал способы изготовления терафима - закалывали первенца, отрубали голову, солили и клали под язык золотую пластинку с надписью, после чего ждали от него сообщений. Недаром терафима похитила Рахиль, чтобы голова не оповестила Лавана, что Иаков бежал. Пережитки лемурийского культа терафима мы видим в христианстве - Адамова голова, а также в оккультном рейхе, где был орден и целая дивизия под названием «Мертвая голова». И даже в современной жизни - одним из знаков международного московского кинофестиваля была красная голова терафима.

У некоторых народов Сибири существовал обычай: ставили голову убитого зверя, например, медведя, и просили у его родового духа-покровителя прощения, за то, что пришлось убить это животное. У мексиканцев глубины земные отдаются черепу. Черная метка - знак мертвой головы у пиратов и флибустьеров - присылался как предупреждение тому, кому уготована смерть.
Именно из черепа убитой лошади выползает змея, ужалившая Вещего Олега.
http://img1.liveinternet.ru/images/attach/c/2//69/892/69892267_3afeeb92b2df6ae26b08e44a88fc7a27U.jpg
М. Харнетт. Смерть и бессмертие. 1876

Белый череп - знак высшей сефиры, которая выделяет росу и возвращает умерших к жизни. Скандинавский Один всегда брал с собой голову Мимира, которая приносила ему вести из других миров. История огненного черепа Якова де Моле символизирует витальную жизненную силу, и эта история началась в 1314 году, когда главного магистра ордена Рыцарей Храма сожгли на костре. Говорят, что оставшиеся в живых тамплиеры заплатили палачу и он, притушив огонь, вынул череп, который потом очистили. Затем череп вместе с идолом Бафометом был отправлен в Шотландию, откуда уже во времена покорения масонами Америки, перекочевал в городок Чарльстоун, где его и оприходовали современные палладисты. По свидетельству Альберта Пайка, во время контакта высших чинов ордена с этим черепом, который покоился на черной гранитной колонне, внутри черепа вспыхнул свет и залил все помещение.

По словам другого свидетеля, мифического доктора Батайля, из отверстий глазниц вырывалось пламя: то красное, то белое, то зеленое и эти три луча были подобны огненным змеям. Помимо огненных свойств череп обладал силой проклятия. Говорил во время огненного ритуала богохульные слова. Действительно, во время казни в 1314 году Яков де Моле проклял трех главных виновников суда над орденом - Папу Климента V, который умер через 40 дней после смерти магистра, а через несколько месяцев скончался от неизвестной страшной болезни и Филипп Красивый, затем ту же судьбу разделили три его сына, которые погибли один за другим в течение 14 лет. В народе их называли «проклятыми королями». Дальнейшее развитие легенды приписывает Якову де Моле пророчество того, что династия французских королей прервется на плахе. И проклятие сбылось: в 1786г. Людовик XVI на масонском собрании был осужден на смерть, и через три года, во время Революции, обезглавлен.

  В тибетской традиции по линии Карма Па (черная корона) существовала сложная многоступенчатая медитация на человеческие кости, которые позволяли человеку преодолеть страх смерти, не забывая при этом о бренности жизни. Также в Тибете существовала чаша капала, ритуальный сосуд, сделанный из человеческого черепа. Этот ритуальный объект представлялся как символ сострадания, так как, по образному представлению, кровь всех глубоко чувствующих существ помещалась в него.

http://s1.uploads.ru/t/nXOSQ.jpg
http://s1.uploads.ru/t/h6uGT.jpg
http://s1.uploads.ru/t/WHKEx.jpg
http://s1.uploads.ru/t/ZbmJM.jpg
http://s1.uploads.ru/t/vsmRG.jpg

+2

57

ДЕРЕВО, как СИМВОЛ.

   Дерево является одним из самых универсальных символов духовной культуры человечества. Оно символизировало центральную ось мира, соединяющую Небо и Землю; человека и его путь к духовным высотам; циклы жизни, смерти и возрождения; Вселенную и ее процессы вечного обновления; сокровенную Мудрость и таинственные законы бытия. В древности его связывали с богами и мистическими силами природы. В мифах многих народов мира часто присутствуют два центральных дерева: Древо жизни и Древо познания Добра и Зла.
   Корни Древа жизни, или Мирового дерева глубоко проникают в подземный мир. Его ствол, словно мост, протягивается от Земли к Небу. Его ветви поднимаются до самых высоких небесных сфер, достигают загадочного мира истоков всего сущего, где живут боги и звезды. Это центр Вселенной, стержень, вокруг которого происходит видимая и невидимая жизнь всего Космоса. Ствол этого Древа является осью пространства и времени, но его корни и ветви выходят далеко за пределы самой жизни и смерти. Соки Древа жизни — это небесная роса, животворный напиток, дающий возможность возрождения, а тот, кто вкушает плоды его, становится бессмертным. Часто Древо жизни изображается как Arbor Inversa — перевернутое дерево, корни которого находятся на небе, а ветви опускаются вниз. Перевернутое дерево — символ Макрокосма, его законов, бесконечного числа параллельных измерений, миров и процессов эволюции. Оно символизирует также вечные принципы сотворения и рождения жизни.

   Если Древо жизни охватывает и объединяет внутри себя все законы и формы существования Космоса, то Древо познания отражает лишь ту его часть, которая доступна пониманию человека. Если плоды Древа жизни дарят великую единую универсальную мудрость, осознание бессмертия и критериев Неба, то воздействие плодов Древа познания полностью зависит от того, как и ради чего ими пользуется сам человек. Поэтому плоды Древа познания могут принести и пользу, и вред, вести к осознанию как Добра, так и Зла. Если Древо жизни — это Учитель, то Древо познания Добра и Зла — это, скорее, искуситель, ставящий препятствия и испытания на пути к Истине и Мудрости, для того чтобы человек научился отличать фальшивое от подлинного и нести ответственность за свои мысли, намерения и вытекающие из них поступки.

В древнескандинавской космогонии рассказывается о знаменитом ясене Иггдрасиле, Древе Вселенной. Оно имеет три корня, которые опускаются до Хеля, таинственного подземного мира, и расходятся оттуда к Ётунхейму, царству великанов, и Мидгарду — земле, обители людей. Его крона простирается над всем миром, защищая все живущее в нем. Его верхние ветви достигают Неба, а самая высокая из них дает тень Вальгалле — высшей небесной сфере, где живут боги и павшие герои. Иггдрасиль вечно свеж и зелен, так как три сестры-пророчицы, владычицы судьбы, имена которых Прошлое, Настоящее и Будущее, ежедневно поливают его водами жизни из источника Урд. В ветвях священного Древа живет орел, золотая птица, владеющая сокровенной Мудростью. Боги собираются у подножия Иггдрасиля, чтобы решать судьбу миров. Во время великих космических потрясений, когда умирает старая Вселенная, Иггдрасиль выдерживает все испытания и не умирает вместе со всеми, чтобы сохранилось зерно для рождения новой, молодой Вселенной. Он продолжает служить убежищем для тех, кто выжил во всех потрясениях и благодаря кому на земле вновь возродится жизнь, а с ней и новые поколения людей.
Древо жизни — лестница, соединяющая Небо и Землю

Ашваттха, Космическое древо Индии, в одном из своих основных символических значений часто изображалось перевернутым, с корнями на небе. Это смоковница, священное дерево Индии, которое изначально почиталось как жилище невидимых гениев-хранителей природы, а позже — как Мировое древо, отражающее законы Космоса. С возникновением буддизма оно становится священным деревом Бодхи: именно под ним Гаутама Будда достиг высшей Мудрости и Нирваны.

Китайское Древо жизни Киен-Му растет в центре мира. Оно имеет семь корней, которые пронизывают семь источников, сокрытых в недрах земли, и семь ветвей, которые возвышаются до семи небес, населенных богами. Древо жизни в Древнем Китае — это одновременно и лестница, ведущая к бесконечным далям, по которой поднимаются и опускаются не только Солнце и Луна, но также владыки и мудрецы — те, на кого возложена миссия вестников, посредников между Небом и Землей.

Ассирийское Древо жизни Ашера — колонна с семью ветвями на каждой стороне, увенчанная шарообразным цветком с тремя исходящими лучами. «Милосердный, кто мертвых к жизни воскрешает» — эту молитву произносили перед Ашерой на берегах Евфрата.

В исламе корни Древа жизни и счастья достигают самой высокой небесной сферы, а его ветви простираются над землей и под ней.

Космическое древо в традициях Каббалы состоит из 10 сефирот, 10 «лучей», качеств, атрибутов или принципов Высшего, Сокровенного божества, никогда не умирающего и не рождающегося, не имеющего ни начала, ни конца, содержащего внутри себя все сотворенное. В каббалистических традициях его называли Эйн Соф Аур, или Беспредельный Свет. Сефироты — это не только качества и атрибуты божественного Эйн Софа, но также первый плод процесса сотворения. Они исходят из Беспредельного Света, сотворенные им, и, в свою очередь, порождают все остальные космические законы и принципы. Имена десяти сефиротов: Венец, Мудрость, Понимание, Милосердие, Сила, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство. В Космическом древе они разделены еще и на три вертикальные колонны. Правая колонна, символизирующая активный, мужской принцип, называется колонной Милосердия, левая, символизирующая пассивный, женский принцип, — колонна Строгости. Центральная колонна, создающая равновесие, называется «Небесный путь».
Каждое дерево имеет душу...

Каждый народ имел свое священное дерево. Считалось, что дерево имеет душу и обладает особой, только ему свойственной, священной мистической силой. Люди древности верили, что деревья владеют великой мудростью и что человек, тонко чувствующий душу дерева, может многому у него научиться.

В древности верили, что человек и дерево подобны сообщающимся сосудам. Все, что происходит с одним, отражается на другом. Поэтому дерево могло стать другом, «братом-близнецом» человека: оно «впитывало» и отражало его душу, все хорошее и плохое, чего и сам человек о себе не знал. Наблюдая за деревом-«близнецом» в важнейшие моменты жизни человека, судили о том, верный ли шаг он сделал и как будет развиваться его судьба на новом этапе.

Дерево считалось зеркалом происходящего не только в человеке, но также в видимой и невидимой природе и в мире богов. Верили, что душа дерева отражает сокровенную жизнь природы и обладает частью силы невидимой Сущности, которая проявляется через нее. Таким образом, дерево играло роль «моста», посредника между богами и людьми, человеком и его предками.

В древности каждое божество имело священное дерево, посредством которого передавало часть своих таинств и силы. Так, лавр был священным деревом Аполлона, олива — Афины, сосна — Кибелы, Пана и Атиса, кипарис — Аида, а кедр и ореховое дерево — Артемиды. Сикомора, священное дерево Древнего Египта, посвящалось богиням Исиде, Хатхор и Нейт. Дуб был священным деревом верховных богов: Зевса у греков, Юпитера у римлян, Перуна у древних славян. Фиговое дерево посвящалось Гермесу, Дионису и индийскому богу Вишну.
отсюда
еще вариант

+1

58

СИМВОЛЫ. Звезда.
Звезда — образ многозначный. Это символ вечности, света, высоких устремлений, идеалов. В различных традициях считалось, что у каждого человека есть своя звезда, которая рождается и умирает вместе с ним (либо что душа человека приходит со звезды, а затем возвращается на нее, подобное представление присутствует у Платона). Эти воззрения связывали судьбу с астральными телами; предполагаемое воздействие звезд на судьбы мира и отдельного человека легло в основу астрологии. Звезда ассоциируется с ночью, но и воплощает силы духа, выступающие против сил тьмы. Также она выступает как символ божественного величия. В шумерской клинописи знак, обозначавший звезду, приобрел значения «небо», «Бог».

Символические аспекты образа связаны с идеей множественности (звезды в небе — символ необъятного множества) и организации, порядка, ибо звезды имеют свой порядок и удел в созвездиях.
    Звезда — распространенный в графической символике образ, смысл которого зависит от формы, количества лучей (или углов), цвета.
    Пламенеющая звезда в масонской традиции является символом мистического центра, энергии расширяющейся вселенной; она предстает как отблеск священного огня Соломонова храма.
    Треугольная звезда — библейский символ Промысла Божьего (Всевидящее око).
    Четырехлучевая — ассоциируется с крестом; это символ путеводности и света.
    Пятиконечная звезда — это образ «космического человека»; она нередко выступала как оберег. В системе египетских иероглифов она означала восхождение к началу и являлась частью таких слов, как «воспитывать», «просвещать», «учитель» и другие. Перевернутая пятиконечная звезда является символом нечистой силы и используется в черной магии.
    Шестиконечная звезда Давида (два синих треугольника, пересекающие друг друга и образующие шестиконечную звезду), подобно пятилучевой, считалась оберегом; на еврейском языке она называлась «Маген Давид», «щит Давида» — то есть Бог как защитник народа Давида. Каббалисты использовали этот символ для защиты от злых духов; еврейская община в Праге сделала звезду Давида своей официальной эмблемой. Ныне это символ сионистского движения (ранее желтая шестиконечная звезда отмечала принадлежность к еврейству). Белая шестиконечная звезда — Вифлеемская звезда, знак Рождества Христова.
    Семиконечная звезда — звезда Востока, известна с древнейших времен.
    Восьмиконечная звезда апеллирует к символике креста, это удвоенная четырехконечная звезда; также это символ шумерской богини Инанны.
    Двенадцатилучевая — символ совершенства.

Собственным значением наделяются отдельные созвездия и звезды «физического» небосклона. Особое место среди последних занимает Полярная звезда, выступающая в качестве ориентира у народов северного полушария. Для финно-угров Полярная звезда — это столб, на котором крепится шатер небес. У алтайских татар Полярная звезда считается посредником в общении с богом небес Ульгенем. В Китае она почиталась в качестве «пупа мира».
http://s2.uploads.ru/t/vig54.jpg, http://s3.uploads.ru/t/dax04.jpg, http://s3.uploads.ru/t/3IZeP.jpg,http://s2.uploads.ru/t/mIha3.jpg, http://s2.uploads.ru/t/Xyjda.jpg
1) Звезда тайного общества "Золотой Рассвет"; 2) Звезда Элифаса Леви; 3) Звезда Давида; 4) Звезда Церкив Сатаны; 5) Звезда Макса Хейндалла.

+1

59

Как и каждый новый год, информационное пространство пестрит статьями эзотерического и астрологического значения.
СИМВОЛ. Змея.
http://alfaday.net/uploads/posts/2012-09/1348049543_2.jpg
Змея — символическое животное с двойственной оценкой. Во многих архаичных культурах она считается символом подземного мира и царства мертвых, вероятно, из-за своего образа жизни в укрытых местах и отверстиях в земле, но одновременно также из-за своей способности мнимо омолаживаться за счет линьки. Она передвигается без ног, вылупляется из яиц, как птица, и может убивать ядовитыми зубами. Жизнь и смерть символически сплелись в этом образе пресмыкающегося настолько своеобразно, что едва ли существуют культуры, не уделившие змее внимание. В Библии она олицетворение дьявола в раю, одновременно это «металлическая змея», которую поднимает Моисея в пустыне, пример распятого Спасителя. Посох Аарона тоже превращается в змею во вред египетским магам. Змея, опоясывающая Землю (Ермунганд, Мидгарод), является северогерманским символом моря вокруг Земли, подобно египетскому гигантскому змею Апофису, который грозит ладье солнечного бога.

Странные толкования символа содержатся в позднеантичном (раннехристианском) «Физиологе» («Physiologus»), который вначале сообщает об «омоложении» змеи при сбрасывании кожи (человек тоже должен стряхивать «преклонный возраст мира» и омоложенным стремиться к вечной жизни), затем рассказывает, что змея, утоляя жажду в источнике, оставляет яд в своей норе, чтобы сохранить чистоту воды (так же человек, который идет навстречу вечному наслаждению, должен оставлять яд своего греха). Далее говорилось, что змея кусает только одетых людей, а обнаженных избегает; поэтому человек должен снять с себя «фиговый листок греха» как одеяние старого человека и «обнажиться от греха», чтобы зло не могло схватить его. Наконец, при опасности змея защищает только свою голову и подставляет все остальное тело. Человек должен защищать и не предавать только свою голову, это — Христос, и, как мученик, жертвовать своим телом.

С точки зрения символики особое значение имеет змея, кусающая себя за хвост, (греч. Уроборос), как символ вечного возвращения в цикличной форме или вечности в целом. В символике алхимии она играет роль символа циклично протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение — многократное повторение), при этом стадия «сублимации» часто обозначается крыльями]. С точки зрения символики на первом месте стоит негативная роль змеи, например опасность ее ядовитого укуса, поэтому животным, убивающим змей (орлам, аистам, соколам), достается роль носителей положительных символов. В более старых системах мифов известен также таинственно-позитивный аспект змеи, связанный с землей и подземным миром. Например, домашняя змея может являться воплощением благословения душ предков (змеи в короне, которые питаются молоком, предстают во многих народных сказаниях), они также играют роль в поверьях, связанных с исцелением и воскресением (гадюка-Эскулап, бог врачевания Асклепий) (см. Кадуцей). Змея Уреус, готовая к бою кобра, в Древнем Египте была персонификацией короны фараона и плевала ядом в его врагов, она также опоясывала солнечный диск.

В доколумбовых культурах Центральной Америки змея (у ацтеков — коатль) играет роль знака пятого дня календаря. Оценка для всех родившихся под этим символом в основном негативная, так как змея считается бесприютной и бедной. Например, люди, подчиняющиеся этому знаку, являются путешествующими торговцами и военными, которые должны перемещаться без постоянного места жительства. Наоборот, одетый в зеленые перья птицы Кетцаль, божественный образ Кецалькоатля обладает большим религиозным значением, при этом он, очевидно, соединяет в себе в качестве двойственной системы символические птицы и змеи, объединяющие небо и землю. У майя этот образ носил имя Кукулькана.

Полярность птицы / змеи, помимо прочего, представлена в гербе Мехико (на ацтекском Те-ночтитлан), на котором изображен сидящий на кактусе орел со змеей в когтях. Это сочетание имеет повсеместно большое значение как символ противоположностей и их связи (ср. М. Лур-кер «Орел и змея», 1982).

В прозаическом сочинении Гете под названием «Сказки» змея является символом распространения воплощенной гуманности. Но традиционно господствует боязнь перед змеей, которая в психоанализе интерпретируется как страх перед «фаллическим символом» и в древних представлениях мифическим образом переносится еще и на василиска и дракона.

В эзотерических системах азиатского происхождения свернувшаяся змея «Кундалини» является символом жизненной энергии, которая должна пробуждаться и подниматься путем медитации. (См. Крокодил).

Змеиные существа, полубожественные наги, играют важную роль в древнеиндийской символике в качестве «стражей сокровищ земли». Эти добрые и приносящие счастье демоны в образе людей со змеиными телами изображаются в виде скульптур у входа в храмы в качестве их стражей. Наоборот, согласно мифу, ядовитых змей хватает клювом покрытая золотыми перьями солнечная птица Гаруда, напоминающая грифа, и уничтожает их. Тем не менее змея наряду с коровой и обезьяной была наиболее почитаемым животным, и в первую очередь за ее способность менять кожу (символ обновляющейся жизни) и за ее близость к элементу жизни воде (плодородие). На мировой змее покоится бог Вишну; вокруг горы Мира боги и титаны обвили тело змеи Вазуки, когда взбивали древнее молочное море в масло. Богиня-кобра Манаса властвовала на земле в периоды сна Вишну.

Когда завершается очередной виток мироздания и весь мир исчезает, великий бог отправляется отсыпаться на первозданных водах, а ложем ему служат кольца змеи Шеша-Нага. Это загадочное существо рисуют иногда с бесчисленным количеством голов, которые означают миры. Иногда же голов «всего» семь — тогда это основные силы творения.
Змеиные существа становятся также символическим олицетворением сил богов и их проявлений. В Китае змея (ше), пятый символ среди знаков Зодиака, считается как очень хитрой, так и очень опасной. Народная молва снабдила «змеиным сердцем» двуличных людей. Но змеями представлялись также и реки с их изогнутым руслом, а в легендах и сказках благодарные змеи дарят жемчужины. Обладание змеиной кожей обещает богатство; сны о змеях и в Китае толковались преимущественно с сексуальной точки зрения: тело змеи сравнивается с пенисом, треугольная голова - с женским лобком. Согласно китайской астрологии, змея является «правителем года» в 1989, 2001 и в каждом следующем двенадцатом году.

В культурах Юго-Восточной Африки гигантские змеи, как об этом свидетельствуют наскальные рисунки, олицетворяли дождь и воду в целом, при этом они, и в мифах тоже, часто появлялись как рогатые сказочные существа. Восточноафриканские наскальные рисунки кажутся приближенными к представлению об инкарнации поверхности земли, покрытой холмами и выходами скал (земляная змея с вертикальными изгибами).

Миф о змеиной голове, напоминающий греческую легенду о бое Геракла с девятиглавой Гидрой, существует и в Японии. Согласно ему, бог бури Сусаноо после жестокого боя убил восьмиглавого гигантского змея Яматано ороти, обнаружил в его хвосте священный меч и освободил находившуюся в плену у чудовища принцессу Инадахиме, на которой он женился, подобно восточноазиатскому Персею или св. Георгию. Штормовой ветер и в Японии считался не только разрушительным (он опустошил заложенные богиней солнца Аматэрасу священные рисовые поля), но и очищающим; вот почему Сусаноо мог взять на себя роль убийцы змея.

Змей на райском дереве, побудивший праматерь Еву к непослушанию, в средневековой еврейской легенде называется Самаэлем (соответствует князю ада Люциферу). Ему приписываются следующие мысли: «Если я заговорю с мужчиной, то он не будет меня слушать, так как трудно склонить ум мужчины. Поэтому я лучше вначале поговорю с женщиной, которая более легкомысленная. Я знаю, что будет она меня слушать, так как женщина слушает каждого!» Наука о символах с точки зрения глубинной психологии видит в змее, как и в каждой рептилии, символ, который уходит корнями в историко-племенные времена глубокой древности, и, как это сформулировал Э. Аеппли, в «непостижимой области природы живет... картина особых первобытных сил. Согласно всему психологическому опыту она представляет собой символ огромной психической энергии. Тот, кто во сне встречает змею, тот сталкивается с силами душевной глубины чуждого ему «я», такими древними, «как само это животное из глубокой древности». В оборотах речи немецко-язычного населения змея играет прежде всего негативную роль («хитрая, лживая, как змея», «настоящая змея», «вертеться, как змея» и т.п.) - В средневековой скульптуре обнаженная женщина с двумя змеями у грудей изображается в качестве кормилицы пороков Луксурии и Волуптаса, в то же время известное еще в античности выражение «змея, выкормленная на груди» указывает на недобровольное поощрение вероломных людей.
http://alfaday.net/uploads/posts/2012-09/1348049720_green-snake-mania.jpg
http://alfaday.net/uploads/posts/2012-09/thumbs/1348049655_5.jpg

и про остальное

+1

60

Символы эгрегора Тьмы
Tarharona

http://s2.uploads.ru/KSlws.gif

1. Символ первичного Хаоса, называется также Конец Смерти или Изначалье.
2. Символ разрыва материального и астрального планов. Изпользуется при проклятиях и вообще для нанесения вреда.
3. Символ сил Природы. Используется для вступления с ними в контакт. Лучше всего этим заниматься в лесу.
4. Символ силы Земли как планеты. Используется для подключения к энергетике планеты Земля и контакта с силами планетарного масштаба.
5. Веретено Времени — символ непрерывости временного потока
6. Орудие Смерти — символ для проклятий.

Следующие символы предназначены для непосредственного контакта с эгрегором Тьмы:
7. Основной Ключ. Визуализируется перед использованием символов (8) и (9).
8. Символ для закачки энергий Тьмы в личное пространство мага.
9. Темная Звезда Мироздания — также предназначена для подпитки энергией от эгрегора Тьмы. Неопытным магам это делать не рекомендуется.
10. Гексаграмма Пирамиды эгрегора Тьмы. Используется для медитации. Нужно начертить этот символ на полу и сидеть в центральном треугольнике.

+1


Вы здесь » Твоя стихия УНИВЕРСУМ » Библиотека » Символы и Знаки <


Рейтинг форумов | Создать форум бесплатно © 2007–2017 «QuadroSystems» LLC